the venat show

Institute for Traditional Medicine

2011-10-24T19:20:00.003+03:00

Un site minunat, cu multe lucruri simplu si elegant spuse din medicina chineza. Ajuta mult la intelegerea fenomenului MTC : http://www.itmonline.org/5organs/5organs.htm

Iar cei pasionati de plante si puncte de acupunctura sunt de-a dreptul rasfatati!

2011-10-24T19:17:00.001+03:00

“The happiness of one's own heart alone cannot satisfy the soul; one must try to include, as necessary to one's own happiness, the happiness of others.”

Paramahansa Yogananda

Cum incep eu ziua....

2010-09-27T11:05:00.007+03:00

"Prima ceasca imi umezeste buzele si gitul; a doua cesca de ceai ma rupe din singuratatea mea, a treia imi patrunde in maruntaie si acolo amesteca mii de idiograme bizare, a patra imi produce o usoara transpiratie si tot raul din viata mea pleaca prin pori, la a cincea ceasca sunt purificat; a sasea ma duce in lumea nemuritorilor, a saptea....Ah! A saptea...dar nu mai pot sa beau. Simt doar suflarea vintului rece care imi umfla minecile. Unde este Horatiu?[paradisul chinez] Ah! Lasati-ma purtat de aceasta briza suava!"

LOTUNG
poet chinez Tang

...

2010-09-25T23:49:00.000+03:00

It is necessary to help others, not only in our prayers, but in our daily lives. If we find we cannot help others, the least we can do is to desist from harming them.

Dalai Lama

About Meaning & Purpose of Life

2010-08-31T18:08:00.002+03:00

Un discurs din suflet, pentru cei ce aud.

Speech of 'Buddha Boy' in Nepali

2010-08-31T18:05:00.000+03:00

Micul Buddha, in 2009. Si a vorbit...

Din nou, despre ceaiul verde

2010-08-31T17:58:00.002+03:00

Attributes of Green Tea

* Protects against many common degenerative diseases.
* Potent Antioxidant
* Can reduce the risk of food poisoning.
* Suppresses the production of the uremic toxin methylguanidine.
* Has a deodorizing effect on bad breath
* Satisfies the appetite and helps with caloric restriction

Epidemiological studies show that people who drink green tea have significantly lower risks of many diseases including cancer, heart disease, and stroke. Lab studies show that green tea extract protects against many common degenerative diseases.

Green Tea polyphenols are potent antioxidants, especially in the brain. Some studies show that the polyphenols most prevalent in green tea (the catechins) are far more potent in suppressing free radicals than vitamins C or E.

Green Tea can kill bacteria. Taking green tea with meals may reduce the risk of bacterial food poisoning. Drinking green tea may kill oral bacteria that cause cavities and bad breath. Green tea is also effective against a strain of staph that has become antibiotic-resistant. Green tea promotes the growth of friendly bifidobacteria in the intestine and prevents the growth of dangerous intestinal bacterial strains such as clostridia and E. Coli.

The polyphenols in green tea suppress the production of an uremic toxin (methylguanidine) to improve the clinical appearance of the kidney after renal failure. A human study showed that the toxic compound methylguanidine decreased significantly on month after the administration of green tea polyphenols. Six months later, the mean methylguanidine level was about 70% of what it had been at the initiation of treatment.

The Japanese drink green tea is known to suppress foul breath caused by certain foods. The deodorizing effect of green tea leaves has been known for centuries, and tea leaves traditionally have been used as deodorants. A study demonstrated the deodorizing action of green tea polyphenols in a test against methyl mercaptan, the compound most closely associated with halitosis. Green tea also has been shown to suppress bad smells produced by trimethylamine and ammonia.

Smooth tasting organic Japanese green tea is considered a gourmet treat by many tea drinkers. Japanese green tea can provide a satiating effect that enables people to reduce their caloric intake.

Good Green Tara mantra

2010-07-29T12:08:00.001+03:00

un adevar...

2010-07-29T11:57:00.000+03:00

Este de preferat să trăieşti în infern alături de un mare înţelept, decât în paradis alături de zece proşti.

Paramahansa Yogananda

Meditation On Buddha Shakyamuni

2010-07-29T11:25:00.002+03:00

Prepare for this meditation by doing a few minutes of breathing meditation (focus your attention on your breath) to calm your mind. Then bring your attention to the suffering that all sentient beings undergo: the sufferings of heat and cold, hunger and thirst. Just as you experience many sufferings, remember that all mother sentient beings experience suffering at least equal to--if not greater than--your own. Determine to undertake this practice in order to awaken your own buddha-nature, quickly attain enlightenment and lead all other sentient beings to that same state of permanent, lasting happiness.

Visualization

The visualization of Lord Buddha is composed entirely of light, not mundane materials. In the space before you, at the level of your forehead, imagine a jewel-encrusted, golden throne. Each corner is supported by two snow lions with white bodies and turquoise manes and tails; these are the embodiment of bodhisattvas. On the flat surface of the throne is a fully opened lotus; this is symbolic of the awakened mind, arising from the mire of samsara. On the petals of the lotus are the flat disks of the sun and moon which serve as cushions for the Buddha, representing the Buddha's realizations of emptiness and bodhicitta. On the moon disk sits Buddha Shakyamuni.

Buddha's body is made of golden light. He is seated in the "full vajra" or lotus posture. He is dressed in the robes of a monk which do not actually touch his body, but are separated from it by about an inch. His face is very serene and beautiful; each hair on his head is individually curled to the right, not mingling with or touching others; his ear lobes are long; and his eyes are slightly opened.

His left hand rests in his lap in the meditation pose, holding a begging bowl, filled with nectar. The palm of his right hand rests on his right knee and his fingers touch the moon disk upon which he sits; this symbolizes his great control over anger, attachment and ignorance

Taking Refuge

From your heart, recite the refuge prayer and visualize that streams of golden-white light radiate from the Buddha's body in all directions, blessing you and all sentient beings.

You may also visualize texts of Dharma teachings on thrones near the Buddha which emanate with the sounds of the teachings contained in them. Imagine teachers you have read or heard seated on similar thrones around the Buddha. Imagine also that you are surrounded in space by all sentient beings in human form; your father and male friends and relatives are seated on your right; your mother and female friends and relatives are seated on your left; those you don't know and call "strangers" reach out to the vastness of space; those you call "enemies" are seated between you and the Merit Field of the Buddha, Dharma and Sangha, symbolic of anger in our mindstreams that separates us from feeling loving-kindness toward all beings and hinders our advancement to full buddhahood.

Imagine that you lead all these sentient beings in reciting the refuge prayer three times:

I take refuge until I am enlightened In the Buddhas, the Dharma and the Sangha. Through the positive potential I create by practicing generosity and the other far-reaching attitudes, May I attain buddhahood for the benefit of all sentient beings

Requests and Inspiration

From your heart, generate the request to the Buddha that he grant you inspiration to follow the path to full enlightenment; make this request on behalf of all living beings who are trapped in samsara.

Rays of light stream from the figure of the Buddha before you. This light enters your body and quickly removes all negativities, obscurations and hindrances, freeing you to progress quickly on the path. Imagine that this light flows not only to you, but to all living beings situated in space around you. Imagine that they all receive such inspiration and blessings as you recite the name mantra of Shakyamuni Buddha as many times as possible.

tayata om muni muni maha munaye soha

The Blessing of Body, Speech and Mind

Imagine that rays of light stream from the crown of Buddha's head to your crown; this light purifies the negatities of your body and removes the hindrances to attaining the enlightened body of a Buddha.

tayata om muni muni maha munaye soha

Rays of light then stream from the Buddha's throat to yours, pufifying the negativities of your speech and removing hindrances to attaining the enlightened speech that communicates clearly to all sentient beings, regardless of their level or capacity.

tayata om muni muni maha munaye soha

Finally, rays of light emanate from the Buddha's heart and enter your own heart center. This light purifies the negativities of your mind and remove hindrances to the awakened, omniscient mind.

tayata om muni muni maha munaye soha

Imagine that these light rays flow to all sentient beings, helping them to quickly reach a state of supreme awareness.

Maintain this visualization for as long as you can, reciting the mantra quietly to yourself or aloud and imagine that the light continues to stream from the Buddha to you and all sentient beings. Imagine that nectar accompanies the light and nourishes you completely, such is the nature of the Dharma.

Absorption

Imagine that the teachers and their thrones dissolve into light and are absorbed into the Buddha's body. Next, imagine that the texts and their thrones dissolve similarly and absorb into the Buddha. Imagine now that the throne is absorbed into the lotus, the lotus into the sun, the sun into the moon and the moon into the body of the Buddha. Buddha now comes to the crown of your head, facing the same direction as you, dissolves into brilliant, white light and dissolves into your body through the crown of your head, filling your body once again with this brilliant light.

Feel great bliss and joy as your body, speech and mind are completely transformed. Hold this feeling for as long as you can, experiencing the removal of all hindrances and obstructions to omniscience.

From this state, imagine in the space where you are sitting, arising from emptiness are the snow lions, the throne, lotus, sun and moon disks and yourself seated upon them in the same aspect as you visualized the Buddha before. Visualize and really feel that you have attained the state of omniscience; feel the enlightened compassion and wisdom of buddhahood.

At your heart appear sun and moon disks. At the center of the moon disk, standing upright, is the syllable MUM. Surrounding this are the syllables of Shakyamuni Buddha's name mantra: tayata om muni muni maha munaye soha. Streams of light flow from the MUM and mantra at your heart center to all sentient beings, completely removing their hindrances, obstructions, wrong views, delusions and traces of ignorance and thereby transforming them into the form of the Buddha as well. Meditate in this way for as long as possible, reciting the mantra quietly to yourself.

This portion of the meditation is called "bringing the result into the path." It is a very powerful method for transforming our normal view of and how we behave in the world. The result of our practiceis to attain full enlightenment; this activity of bringing the result of buddhahood to our present state is a powerful, transformative tool. You should not imagine that your body, speech or mind are the same; they have arisen from emptiness and manifested in the form of a buddha. This activity enables you to transform yourself and surroundings into vehicles that lead to full, perfect enlightenment.

Dedication

When you have completed this meditation, dedicate the positive potential of this practice to the benefit of all living beings, that they may be liberated from the hardships of cyclic existence and placed in a state of perfect peace and happiness. Remind yourself that your initial motivation for doing this meditation is to actually attain such a state as the means to be able to lead all other sentient beings to full enlightenment.

In your daily routine, bring to mind the feeling and attitude that you felt when you were just imagining the state of buddhahood. When your activities become particularly stressful, remember that such a state comes about by grasping after your "I" or some sort of non-existent self, by putting the interests of this "self" before all other mother sentient beings. Simply remembering a peaceful, blissful state--filled with love and compassion--is often enough to relieve a stressful situation; such times can be transformed into happiness by such a rememberance.

At other times, when you want to eradicate all traces of a disturbing attitude, simply reciting the Buddha's mantra om muni muni maha munaye soha is often enough inspiration to transform that state into one of peace and happiness. Reminding yourself that you are a "Child of the Buddha" and wishing to attain happiness for yourself and others helps to gradually remove such states of mind completely. When you do so, remember to dedicate the merit or positive potential to all beings, that they might do the same.

sursa

MY COFFIN SIMPLY IS

2010-04-28T18:18:00.002+03:00

O poveste ZEN de un tilc ireprosabil. Similar, romanul ar spune ca "tot in patru scinduri ajungem"...

Once upon a time, in a certain town there was a coffin maker who opened and was running a store where he sold the coffins he made himself to the customers in the neighborhood. The popuplation in the town increased day-by-day.

The more crowded the population, the harder the making living. The harder the making living, the more serious and intensive the struggles and fights for foods, clothes, and medicine. The number of the dead also increased fast.

The more the people were dead the more coffins were made and sold, and of course, the more works to do and the coffin maker got to hire other people to help him in selling and delivering coffins to customers.

Among the number of employees, there were two young men who were muscle and strong handled the devliver coffins to the families of the dead and they wanted to make some more extra money, therefore, they helped the relatives of the dead to put the corpses into the coffins which they sold to them.

Their jobs became more complicated. They both wanted to make it easy for themselves but each of them followed two different ways.

One realized that the sizes of the dead varied and requested his boss - the coffin maker - make coffins in different sizes from which he could select the one which fited best the corpse in each case. Therefore, his relationship to the customers was good.

Unlike this salesman, the other one requested the coffin maker make one-size coffins for him. He did not care the sizes of the dead varied at all.

When the coffin maker heard the request of the man, he was very surprised and asked the man:
-How could you make the long and the short fit into the one-size coffins?
-It's very simple, sir. If I got some dead body whose legs are longer than my coffin length, I would cut them short to fit it. When I got a dead body whose legs are shorter than it, I would use my hands, one holds and one pulls, making them longer to fit the coffin and my clients should be satisfied. Do you understand what I mean, sir?
- I am sorry I do not know what you mean, my young man. Can you explain it to me?
- Oh! It's very simple, sir! My coffin simply is, but the dead bodies are complicated. I am trying to make it simple. Do you understand, sir?
- I am sorry again, I still don't get it.

Although the owner said that to the man but he made one-size coffins for him and the salesman kept selling and delivering the one-size coffins to his customers for a while until no one bought his one-size coffins anymore with the reason: His coffin simply is!

Told by Ouranus

gindul de azi pentru fiecare

2010-01-13T22:44:00.002+02:00

Keep your thoughts positive, because your thoughts become your words.

Keep your words positive, because your words become your behavior.

Keep your behavior positive, because your behavior become your habits.

Keep your habits positive, because your habits become your values.

Keep your values positive, because your values become your destiny.

Gandhi

Rugaciunea Parintelui Arsenie Boca

2010-01-06T11:45:00.000+02:00

Doamne Iisuse Hristoase, ajută-mi ca astăzi toată ziua să am grijă să mă leapăd de mine însumi, că cine ştie din ce nimicuri mare vrajbă am să fac, şi astfel, ţinând la mine, Te pierd pe Tine.
Doamne Iisuse Hristoase ajută-mi ca rugaciunea Prea Sfânt Numelui Tău să-mi lucreze în minte mai repede decât fulgerul pe cer, ca nici umbra gândurilor rele să nu mă întunece, că iată mint în tot ceasul.
Doamne, Cela ce vii în taină între oameni, ai milă de noi, că umblăm împiedicându-ne prin întunerec. Patimile au pus tină pe ochiul minţii, uitarea s-a întărit în noi ca un zid, împietrind inimile noastre şi toate împreună au făcut temniţa în care Te ţinem bolnav, flămând şi fără haină, şi aşa risipim în deşertăciuni zilele noastre, umiliţi şi dosădiţi până la pământ.
Doamne, Cela ce vii în taină între oameni, ai milă de noi. Pune foc temniţei în care Te ţinem, aprinde dragostea Ta în inimile noastre, arde spinii patimilor şi fă lumină sufletelor noastre.
Doamne, Cela ce vii în taină între oameni, ai milă de noi. Vino şi Te sălăşluieşte întru noi, împreună cu Tatăl şi cu Duhul, că Duhul Tău cel Sfânt Se roagă pentru noi cu suspine negrăite, când graiul şi mintea noastră rămân pe jos neputincioase.
Doamne, Cela ce vii în taină între oameni, ai milă de noi, că nu ne dăm seama ce nedesăvârşiţi suntem, cât eşti de aproape de sufletele noastre şi cât Te depărtăm prin micimile noastre, ci luminează lumina Ta peste noi ca să vedem lumea prin ochii Tăi, să trăim în veac prin viaţa Ta, lumina şi bucuria noastră, slavă Ţie. Amin.

Pelinul in ritualuri magice

2009-11-17T14:15:00.003+02:00

Planta din familia narcoticelor

Sacrament folosit la lichiorul de dupa ritual
Familia : Compositae (familia florii-soarelui si a ochiului-boului)
Denumire botanica : Arthemisia absinthium
Sinonime : Absintul si ghimbirul
Localizare geografica : In toata lumea, din Statele Unite pana in Siberia

Habitat : Pe marginea drumului, locuri pustii si langa mare

Descriere botanica : Este o planta perena paroasa sustinuta de o radacina lemnoasa care dezvolta multe tulpini inalte de 60-120 cm. Tulpinile sunt albicioase, acoperite peste tot de peri matasosi. Frunzele sunt si ele paroase, asimetrice. Florile discului sunt mici, tubuloase, galben-verzui, aranjate pe o tulpina florala dreapta si cu frunze. Frunzele si florile au gust amar si miros caracteristic.

ISTORIC
Aceasta specie este numita Artemisia, dupa Artemis, numele grecesc al Dianei, zeita lunii. Urmatoarele randuri au fost gasite intr-o traducere veche din Herbarium of Apuleius (Ierbarul lui Apuleius) :
„Despre aceste plante, pe care noi le numim artemisia, se spune ca Diana le-a gasit si a dat puterile lor si arta lor tamaduitoare lui Chiron centaurul; mai intai el a facut o doctorie din ele si apoi le-a numit dupa Diana, Artemisa, adica Artemisia.”

COMPOZITIE CHIMICA
Abisintina (o guaranolida dimerica) este agentul principal; sunt prezente anabsintina si thujone (un ulei volatil). Anabsintina apare ca analgezic narcotic in aceeasi grupa cu codeina si dextrometorfan hidrobromura (Romilar).
EFECTE PRIMARE
Analgezic si narcotic. Calmeaza partea medulara a creierului, cea care simte durerea si spaima.
MOD DE PREPARARE
Planta este fie fumata, fie preparata ca lichior. Absintina se poate extrage cu alcool si apa.
FOLOSIRE RITUALA
Se poate obtine un lichior delicios din 30 g de pelin (preferabil din flori) puse in jumatate de litru de coniac, tinut sase saptamani. Tinctura obtinuta se combina cu pernod sau lichior de anason pentru a obtine absintul clasic. Acesta este un excelent lichior de baut dupa masa sau dupa un ritual, cand toata lumea este obosita emotional.

ATENTIE ! Consumarea in exces pe perioade lungi a lichiorului duce la dependenta si slabiciune. Ingerarea uleiurilor volatile ca tinctura poate cauza tulburari gastrointestinale si convulsii datorate continutului de thujone.

din

Richard Alan Miller- UTILIZAREA MAGICA SI RITUALA A IERBURILOR

TAJ MAHAL,

2009-11-17T13:48:00.004+02:00

asa cum l-am vazut eu:

Despre el- dovada suprema a iubirii unui barbat pentru femeia lui- detalii aici... sau aici:

2009-11-13T17:32:00.003+02:00

"Patrund astazi in toate lucrurile complet cuprins in Dumnezeu si in abundenta Divina. Christul biruitor se inalta unit cu abundenta Divina si in orice activitate a acestei zile. Acum stiu ca sunt intiiul-nascut al lui Dumnezeu. Ma misc, in fiecare moment al acestei zile, cufundat in Dumnezeu si in iubirea divina a lui Dumnezeu. Dumnezeu! Dumnezeu! Dumnezeu!

Marea flacara a iubirii curge prin fiecare atom al intregii mele fiinte. Eu Sunt curata flacara aurita a lui Dumnezeu. Revars aceasta flacara divina prin corpul meu fizic. Christul biruitor Te saluta, Doamne, Tata al meu. Pace! Pace! Pace! Marea pace a lui Dumnezeu invinge!"

rugaciune a indienilor ucenici/chela

din Viaţa si Învăţăturile Maeştrilor din Extremul Orient

Fatima

2009-10-22T19:52:00.001+03:00

Fatima si a treia profetie.
Un mit inca... se va revela si vom sti.

fatima

Auroville, un oras nepamintean, in coasta Indiei

2009-10-15T17:04:00.005+03:00

Acesta este centrul Auroville...
Auroville este un oras in India, pe coasta de E, construit in baza viziunilor unui mare initiat, Sri Aurobindo.

Nu au bani, nu au servici, copiii invata numai... adevaruri despre viata si lume...,nu au carduri, bancomate, facturi si deadline-uri...sistemul este perfect.
Dar putred, prin perfectiune, caci se pare ca s-au blocat in evolutie.
Un concept incredibil despre care puteti citi mai multe aici si aici

Auroville Charter
Auroville belongs to nobody in particular.

Auroville belongs to humanity as a whole.

But to live in Auroville, one must be the willing servitor of the Divine Consciousness.

Auroville will be the place of an unending education,
of constant progress, and a youth that never ages.

Auroville wants to be the bridge between the past and the future. Taking advantage of all discoveries from without and from within, Auroville will boldly spring towards future realisations.

Auroville will be a site of material and spiritual researches for a living embodiment of an actual Human Unity.

lui Bradut, cu mare drag

Sa alegi cu grija...

2009-09-20T18:45:00.001+03:00

o pilda...

Vine un călugăr la o femeie şi-i spune:

„Primeşte-mă să înnoptez"

„Te primesc, îi răspunde femeia. Insă trebuie să alegi una din trei: ori îmi tai ţapul, ori te culci cu mine, ori bei vin. Alege".

Călugărul s-a gândit:

„Să tai un ţap nu pot, pentru că e omor, să mă culc cu femeia, iarăşi nu pot. Ar fi un sacrilegiu. Va trebui să beau vin, este păcatul cel mai mic dintre toate".

După ce a băut, călugărul a îndeplinit şi celelalte două dorinţe ale femeii.

Supa celor 5 elemente! Reteta magica impotriva bolilor sistemului imunitar si alte dezastre organice

2009-09-01T15:53:00.005+03:00

O reteta inventata de un japonez, si care pare a fi un curativ de baza in tratarea cancerului. Are la baza teoria celor 5 elemente, atit de putin cunoscuta si asumata de occidentali.
Recomandata de terapeuti chinezi de MTC.

Five vegetable soup drunk effectively enhance immunity Health body healthy eating Five vegetable soup on the prevention of disease, improve their immunity and resistance to disease has a significant effect. It consists of burdock, white radish, white radish leaves, carrot, mushrooms boiled in accordance with a certain proportion.

Cyan Yanggan white radish leaf, red carrot Yangxin, white radish white, black mushrooms yellow burdock dependent spleen. to "nourish organs, strong body." According to our traditional therapeutic system, the "Five Elements soup" sense of proportion. Medicine has long been the motherland, "Five Elements of Health restraint" theory. "Huang Di Nei Jing," pointed out: "blue appropriate acid, Firelight Red wish hardship Yi Gan yellow, white Yi Xin Jin lung, kidney desirable black salt water.

For the five internal organs, outside the main five elements, with five-color . " Five elements, five colors, five flavors can play with the five internal organs nourished, Xiaozhi qi, yin and yang conditioning, Bushen Yiqi, and reinforce the efficacy of three high, constipation, insomnia, gynecological diseases, cataract, presbyopia, psoriasis, the kinds of inflammation, cardiovascular and cerebrovascular and other chronic diseases have a very good role in health care.

At present, by the China Industry and Trade Co., Ltd. Xuzhou Tianli declared "vegetable health care and promote the application of law" has been included in China Chinese medicine science and technology development centers communicate scientific and technological achievements to promote the project.

Therapy introduced in the five elements of the vegetable soup, great burdock tea varieties such as family therapeutic care to improve people's diet structure, improve the physical quality people, reduce health care costs, will play a positive role. From a single food, the "Five Elements soup" of the material has a theoretical basis for cancer prevention.

Burdock: Burdock is rich in saponins, burdock phenol, inulin, palmitic acid and other substances. Protein, calcium and fiber content of plant foods for the root first. Nutrition experts believe that the United States burdock is a good state of maintenance of the body mild herbs, non-toxic side effects, known as "nature's best blood clearance agent." Dictionary of Traditional Chinese Medicine records, burdock has to promote growth, inhibit tumor and antibacterial activity.

White radish: Civil society has "small radish October ginseng", which can be described as white radish are Jiapin cancer prevention. Which contained a variety of enzymes, can break down carcinogenic nitrosamines. Interferon-inducible activity of which is a very strong agent with anti-virus, anti-cancer function.

White radish leaf: Also known as turnip-under, radish cherry and so on, have Xiaoshi, qi, and the role. Can not rule the spleen and stomach, Needless.

Carrot: Rich in carotenoids, have antioxidant, inhibiting the growth of free radicals, enhance immune function, which can also be contained in mannitol treatment of chronic diarrhea.

Mushrooms: Black mushrooms do have a wealth of vitamins and minerals, in which the ribose acid can enhance the body's ability to anti-tumor resistance; Japan, the United States and other countries, scientists have discovered, mushrooms contained in a certain enzyme, can improve the body's cancer inhibiting capacity, so the mushroom known as the "cancer of recruits."

injuraturi budiste

2009-07-13T21:15:00.002+03:00

This morning, I received one of those rude mails.
The person wrote me this one-line mail:
"budda is dead, you moron, move on with your life"
And I replied:
"You are alive, friend, move on with Buddha's death."

adevaruri budiste

2009-07-13T21:10:00.001+03:00

I was vegetarian for about 5 years. I was invited to my mother's house for thanksgiving dinner, and my mother was very upset that I would not eat the turkey which she had spent hours preparing for her family.
In the end, I felt more compassion for my mother than for the turkey, and I ate the turkey.

.....

povestiri budiste

2009-07-13T20:58:00.001+03:00

Flapping flagFour monks were meditating in a monastery. All of a sudden the prayer flag on the roof started flapping.
The younger monk came out of his meditation and said: "Flag is flapping"
A more experienced monk said: "Wind is flapping"
A third monk who had been there for more than 20 years said: "Mind is flapping."
The fourth monk who was the eldest said, visibly annoyed: "Mouths are flapping!"

povestiri budiste

Shangri-la

2009-06-19T16:34:00.001+03:00

Just yantra...

Our power

2009-06-19T16:25:00.003+03:00

You have the power to hurt yourself or to benefit yourself… if you do not choose to be happy no one can make you happy. Do not blame God for that! And if you choose to be happy, no one can make you unhappy…it is us who make the life what it is.

Sri Sri Paramahansa Yogananda

...lui Boop, pentru ca sa gaseasca raspunsurile la multele intrebari pe care le are...

TRIBUTE TO RICHARD AVEDON

2009-06-10T19:24:00.003+03:00

...unul din fotografii mei de suflet...

...elefanti si o mirifica rochie a casei Dior...

...nastassja kinski...
...frumosul nureyev...

...magicul baryshnikov...

...diva maya plisetskaya...

Gindul meu

2009-06-09T11:13:00.003+03:00

Azi m-am trezit cu un singur gind: Dalai Lama "Nu-mi doresc decat sa-mi petrec restul vietii intr-o zona izolata, ca un animal care vrea sa-si linga ranile, sa meditez si mai adanc si, din cand in cand sa zambesc prietenilor si sa ii salut.
Asta imi aduce pace mentala si progres spiritual, fiind parte a pregatirii mele pentru cealalta viata."

Tabelul existentei umane in viziunea lui C'i Po,

2009-05-18T12:39:00.003+03:00

extras de o importanta deosebita, consider eu, care ar trebui pus alaturi de tabelul lui Mendeleev, in scoli.
(...)
Cind o fata are sapte ani, emanatiile rinichiului devin abundente, incepe sa isi schimbe dintii si parul ei creste lung.
Cind fata atinge 14 ani ii incepe menstuatia si ea devina capabila de a ramine garvida. Miscarea in marea artera a pulsului este puternica. Menstruatia este regulata.
Cind fata ajunge la 21 de ani emanatiile rinichiului sunt regulate, apar ultimii dinti si ea este crescuta complet.
La 28 de ani muschii si oasele sunt tari, parul atinge deplina lungine, corpul este in floare si fertil.
cind femeia atinge 35 de nai, pulsul aratind meridianul Yang-ului absolut de deterioreza, fata incepe sa se rideze si parul sa cada.
La 42 de ani, pulsul celor 3 regiuni Yang se deterioreza din partea de sus a corpului, intreaga fata este ridata si parul incepe sa isi schimbe culoarea spre alb.
La 49 de ani femeia nu mai poate ramine gravida si circulatia in marea artera a pulsului se micsoreaza. Mensturatia se rareste si corpul se deterioreaza....Cind un baiat are 8 ani emanatiile testiculelor lui sunt in plina dezvoltare, parul creste mai lung si incepe sa isi schimbe dintii.
La 16 ani, emanatiile testiculelor devin abundente si incpe sa secrete sperma pe care cauta sa o imprastie si daca in acest punct barbatul si femei ase unesc in armonie, copilul poate fi conceput.
La 24 de ani, emanatiile testiculeor sunt regulate, muschii sioasele sunt ferme, ultimii dinti au crescut si a atins inaltimea maxima.
La 32 de ani, muschii si oasele sunt complet dezvoltate, corpul etse sanatos si fertil.
La 40 de ani emanatiile testiculeor devin mai mici, el incepe sa piarda parul si dintii incep sa se carieze.
La 48 de ani masculinitatea lui se reduce, apar ridurile pe fata si parul incepe sa incarunteasca.
La 56 de ni forta ficatului de deterioreza, muschii nu mai functioneaza normal, secretia de sperma este rarita, vitalitatea se diminueaza, testiculele se deterioreza si puterea lui fizica ajunge la sfirsit.
La 64 de ani isi pierde parul si dintii.
(...)

din Tratatul de medicina interna al Imparatului Galben

Minunea!

2009-05-06T15:05:00.004+03:00

Nu am vazut ceva mai frumos de multa vreme! O pereche de gugustiuci, aciuati la cantina non-stop deschisa in curtea noastra, au gasit de cuviinta sa isi faca cuib.....in corcodusul din curte...

Din dimineata asta incepind, masculul ii aduce femelei crengutze, betze si alte frunze pe care apoi doamna le ia si si le aseaza sub ea, conturind astfel cuibul. Din timp in timp mai pleaca si femela si aterizeaza in curte pentru o aluna sau o saminta de floarea-soarelui. Apoi, inapoi la mesterirea cuibului.

Cind am fotografiat-o, am speriat-o...a inceput sa gingure si sa isi cheme partenerul, care a aterizat urgent deasura, pe o antena, urmarindu-ma cu mare atentie...

Clematis mov la soare

2009-05-06T12:29:00.005+03:00

curtea din fata

Clematis mov la umbra

2009-05-06T12:20:00.005+03:00

clematite mov la al doilea an de la plantare; curtea din spate:

Motanul la resedinta de vara...

2009-05-06T12:14:00.005+03:00

Motanul Tom, spaima cartierului... la noi pe gard, cautind putina liniste...

Xara stind la soare...

2009-05-06T11:57:00.007+03:00

Una bucata beagle dormind la soare, in cintec de pasarele si triluri de mierle. Desigur, stam si la poza, ca stim pentru ce este: ne alinta lumea mai tare dupa ce vede frumushata de catel cuminte...
Pentru cine cade in plasa...

Lalele papagal

2009-05-06T11:51:00.005+03:00

colectia de lalele ciudate!!! Rezista mai mult, sunt spectaculoase si par facute in eprubeta, dar dau o atitudine speciala gradinii.

PANCHA-KOSHA, invelisurile corporale conform traditiilor orientale

2009-04-16T20:22:00.004+03:00

În conformitate cu învăţăturile tradiţiei spirituale orientale, fiinţa umană este înzestrată cu cinci învelişuri corporale, numite KOSHA-uri, ansamblul lor fiind numit la modul generic PANCHA-KOSHA.
Literal, cuvântul sanscrit KOSHA înseamnă „înveliş” sau „vehicul al conştiinţei”. Cele cinci învelişuri ale fiinţei sunt numite:
1.ANNA-MAYA-KOSHA, învelişul grosier sau altfel spus învelişul fizic,
2.PRANA-MAYA-KOSHA, învelişul bio-energetic sau PRANA-ic,
3.MANO-MAYA-KOSHA, învelişul mental,
4.VIJNANA-MAYA-KOSHA, învelişul cunoaşterii superioare,
5.ANANDA-MAYA-KOSHA, învelişul cel mai subtil, care ne permite să experimentăm starea de beatitudine. Cuvântul sanscrit KOSHA desemnează existenţa unei realităţi asemănătoare, analogic vorbind, abajururilor care acoperă lumina unei lămpi. Tradiţia spirituală orientală foloseşte adesea următoarea analogie pentru a sugera cât mai bine realitatea existenţei celor cinci învelişuri (KOSHA) ale fiinţei umane. Fiecare fiinţă umană este descrisă ca fiind întocmai ca o lampă, înzestrată cu un bec în jurul căruia se află cinci abajururi suprapuse. Fiecare abajur prezintă o culoare şi o densitate proprie. Când lumina trece prin fiecare dintre cele cinci abajururi, ea îşi modifică gradat culoarea şi intensitatea ei iniţială, astfel încât lumina lămpii este modulată în mod specific de către fiecare abajur. Pe de altă parte, toate cele cinci abajururi ale unei lămpi îi conferă acesteia frumuseţea care îi este specifică.
Prin urmare, respectând această analogie, putem afirma că toate fiinţele umane ascund în realitate pura lumină spirituală unică, ce este modulată în mod tainic de cele cinci învelişuri (KOSHA), dar care rămâne în eternitate tainica lumină divină spirituală a Sinelui Suprem Nemuritor (ATMAN). Calea revelării Sinelui Suprem Nemuritor (ATMAN) este o cale a mişcării progresive a conştiinţei individuale către interior, ca şi cum ai trece, analogic vorbind, de fiecare abajur, pentru a putea experimenta în final puritatea divină ce se află în lumina ce se află în veşnicie în centrul etern al fiinţei noastre, Sinele Suprem (ATMAN). În acelaşi timp, procesul descoperirii de Sine permite trezirea şi dinamizarea armonioasă a celor cinci învelişuri (KOSHA), făcând astel posibil ca starea de puritate spirituală să ne anime gradat individualitatea, la toate nivelele fiinţei noastre. Iluzia (MAYA) generează în mod continuu senzaţia de apartenenţă. În realitate, toate nivelele, straturile sau învelişurile (KOSHA-urile) realităţii spirituale esenţiale sunt numai aparenţe, fiind manifestări ale iluziei cosmice (MAYA), deşi ele sunt percepute ca fiind foarte reale atunci când noi interacţionăm cu lumea exterioară. Cu toate aceste aparenţe, noi suntem în esenţă conştiinţă pură, divină şi eternă. Acesta este unul din principiile fundamentale ale învăţăturii spirituale. Unii consideră în mod greşit iluzia (MAYA) ca fiind o irealitate şi ajung astfel la o practică intelectuală sterilă. În realitate, iluzia (MAYA) este expresia forţei creatoare universale (SHAKTI). Prin urmare, noi putem experimenta existenţa celor cinci învelişuri ale fiinţei (KOSHA) atât din perspectiva transcenderii limitărilor pe care ele le generează asupra conştiinţei individuale, cât şi din perspectiva manifestării pline de frumuseţe şi armonie a luminii esenţiale, unice a lui DUMNEZEU, prin fiecare dintre ele.

În permanenţă, sufletul nostru (JIVATMA) interacţionează cu aceste cinci învelişuri (KOSHA) pentru a se manifesta în diferitele planuri ale existenţei. În conformitate cu KARMA acumulată, el se „leagă” de ele şi astfel el este prins în ciclul fără sfârşit al naşterii, morţii şi renaşterii (SAMSARA). Pe măsură ce fiinţele evoluează spiritual, progresând gradat către starea de eliberare spirituală (MOKSHA), ele încep să devină din ce în ce mai conştiente de existenţa lumilor subtile, prin trezirea unor capacităţi spirituale speciale, numite SIDDHI-uri, cum ar fi de exemplu clarvederea, simţirea paranormală a stărilor energetice-vibratorii, clar-audiţia, etc. Parcurgând diferitele existenţe succesive, fiinţa renaşte din nou şi din nou atât în universul fizic, cât şi în felurite lumi subtile. Aceste tărâmuri subtile astrale prezintă diferite nivele de vibraţie ce corespund diferitelor nivele de conştiinţă pe care le pot atinge fiinţele în decursul evoluţiei lor spirituale. În unele asemenea lumi subtile există fiinţe ce sunt orientate preponderent către satisfacerea plăcerilor şi dorinţelor proprii, în timp ce în alte dimensiuni subtile trăiesc fiinţe care şi-au trezit o intensă aspiraţie spirituală, urmărind constant dezvoltarea lor spirituală şi contribuind astfel la beneficiul spiritual al tuturor fiinţelor din Manifestare.

sursa aici

ATMAN si o yantra de suflet

2009-04-16T20:15:00.002+03:00

Sinele Suprem ATMAN este centrul etern al conştiinţei individuale, care nu este născut şi care nici nu moare niciodată. În metafora cu lampa şi abajurul, ATMAN este, analogic vorbind, lumina însăşi, deşi faptul de a-l descrie astfel este un mod incomplet şi incorect. Cea mai profundă lumină a fiinţei pătrunde şi luminează prin cele cinci învelişuri (KOSHA) şi odată cu trecerea prin aceasta, lumina emanată de Sinele Suprem (ATMAN) se colorează întocmai ca şi ele. Una dintre cele mai potrivite descrieri pentru Sinele Nemuritor (ATMAN) a fost cea în care este descris ca fiind indescriptibil. Revelarea Sinelui Suprem (ATMAN) este scopul spiritual al oricărei căi spirituale autentice. Experienţa directă a revelării Sinelui Etern (ATMAN) poate fi obţinută prin practica meditaţiei profunde realizată în mod sistematic.

Sinele Suprem (ATMAN) este complet liber şi îşi exercită puterea prin voinţă (numită dhrti), care în yoga este privită ca aspectul dinamic al inteligenţei. Cu ajutorul voinţei pure, un yoghin este capabil să-şi controleze organele de simţ, toate activităţile şi mintea. Această trezire care se produce doar în urma unui efort spiritual intens, deschide uşa divină a inimii. Aceasta îi permite yoghinului accesul la armonizarea tuturor celor cinci KOSHA-uri. Sinele Suprem (ATMAN) este văzătorul, cunoscătorul şi martorul tuturor corpurilor. Sinele Suprem (ATMAN) este cunoaşterea şi lumina însăşi. Aşa cum lumina care luminează vasul este diferită de vas, la fel Sinele Suprem (ATMAN) este diferit de învelişurile sale.

Deci Sinele este însăşi conştiinţa şi nu învelişurile. Tocmai de aceea, aspirantul trebuie să urmărească să transceandă cele cinci KOSHA-uri pentru a realiza identitatea sa cu pura conştiinţă divină a Sinelui. La fel cum cineva trage tulpina subţire a unui fir de iarbă, prin îndepărtarea straturilor de deasupra, unul după altul, la fel trebuie să urmărim să ne revelăm esenţa noastră spirituală ATMAN.

sursa aici

lalele cu dinti

2009-04-15T20:04:00.000+03:00

restul pe life show

culori...

2009-04-15T19:52:00.001+03:00

restul pe life show

IKEBANA DIN VIE...

2009-04-15T19:43:00.001+03:00

...vita de vie...
restul stabilimentului pe lifeshow

frumusetea de dupa gard....

2009-04-15T19:30:00.001+03:00

restul de fotografii pe life show

CEAI VERDE

2009-04-10T12:46:00.003+03:00

Ceaiuri japoneze

Kukicha

Este un ceai lipsit de teină, cu un gust delicat.
Bancha

Acest tip de ceai conţine foarte puţină teină, de altfel bancha semnifică lejer, uşor. Este cunoscut şi ca „ceai de trei ani”. Este un ceai deteinat natural, lipsit de orice fel de coloranţi sau produşi chimici şi provine din frunzele mai groase culese la a doua sau la a treia recoltă. Infuzia este de un verde închis.
Genmaicha

Ceai japonez obţinut prin amestecarea ceaiului bancha cu orez şi boabe de porumb copt.
Gyokuro: Este varietatea de ceai cea mai apreciată în Japonia. În traducere înseamnă „roua preţioasă”. Frunzele, ascuţite, de o culoare verde-albastrie ca acele de pin, dau o infuzie de o culoare galben-verzuie.
Hojicha

Este vorba de frunze de ceai uşor torefiate, ceea ce le amplifică aroma.

Matcha

Ceai folosit în ceremonia ceaiului, în Japonia. Matcha se obţine astfel: frunzele după ce au fost uscate, zdrobite cu pietre de moară devin o pudră verde, solubilă în apă. Aceasta pudră de ceai este de culoarea verde deschis, cu reflexe pale. Pentru a-l prepara se pune 1 gram într-o ceaşcă de apă la 60 de grade şi se agită cu un beţisor până la apariţia unei spume verzi, translucide. Băutura obţinută, destul de închisă la culoare şi în special tare în teina, este uşor amară, având o aromă proaspătă care aminteşte de vegetaţia umedă de pădure. Este extrem de sănătos, are proprietăţi antioxidante şi previne apariţia cancerului de colon sau stomac. Există varietăţi diferite de ceai verde, în funcţie de zona în care a fost cultivat. Ceaiul verde poate fi preparat şi direct din frunze, în afara ceremoniei ceaiului.

Sencha

Este cel mai cunoscut ceai japonez, reprezentând 80% din producţia japoneză.
Tenko

Este un ceai-trufanda din prima recoltă, supranumit şi „parfum ceresc”.

sursa aici

CEAI VERDE

2009-04-10T12:36:00.003+03:00

Ceaiuri chinezeşti

Chun mee
Ceai verde chinezesc ce datorează numele formei în care vin prelucrate frunzele, în forma de sprânceană. De altfel tradus înseamnă "sprânceană de bătrân". Infuzia are o culoare de un galben pal. Este un ceai ce se poate bea în orice moment al zilei.
China plum blossom
Ceai foarte apreciat cu un retrogust dulce.
Gunpowder
Ceai verde chinezesc obţinut prin două faze de uscare şi răsucirea frunzelor în formă de biluţe, ceea ce creează o asemănare cu praful de puşcă (lb.eng. gunpowder) mai granulos din vechime.
Jasmine jade pearls
Ceai verde chinezesc cu aromă de iasomie.
Lu'an Guapian
Ceai verde chinezesc obţinut prin răsucirea frunzelor în lungime în aşa fel încât acestea devin asemănătoare cu seminţele de pepene galben, de aici numele în chineză.
Pi lo chung
Ceai verde chinezesc destul de rar. Planta acestui ceai creşte în vecinătatea pomilor fructiferi (piersici, caişi) iar frunzele absorb astfel parfumul acestora. Are un gust răcoritor şi dulce.
Lu mu dan flowery
Este produs în Hunan.
Lung ching
Ceai verde chinezesc provenit din provincia Zhejiang, cunoscut şi sub numele de „fântâna dragonului”.
Shui hsien
Provine din provincia chineză Fujian.
Taiping hokui
Provine din provincia chineză Anhui.
Tuocha yunnan
Xia Zhou bi feng.

sursa aici

O noua prietena in gradina noastra....

2009-04-09T21:33:00.000+03:00

Tulipele din curtea mea

2009-04-09T12:42:00.004+03:00

Au inceput sa infloreasca lalelele si la mine in curte...
Restul de fotografii, de cealalta parte a lumii

Conducatorul in TAO

2009-04-08T20:55:00.001+03:00

Conducătorul adevărat se manifestă cu modestie.

Nu se arată în poziţii de putere, astfel că nu creează resentimente.

Nu pune mare preţ pe lucruri, astfel că oamenii nu vor fura.

Nu arată lucruri scumpe care pot fi dorite, astfel că oamenii nu-şi vor strica inimile.

Înţeleptul conduce astfel oamenii, ţinându-le inimile pure, hrănindu-i cu idei sănătoase, necreându-le ambiţii şi întărindu-le astfel sănătatea.

Înţeleptul îi împiedică să cunoască răul.

Pentru că Înţeleptul doreşte binele, cei cu gânduri rele nu pot acţiona.

El conduce subtil, toţi din jurul lui trăiesc astfel în armonie.

Tao Te Ching - Cartea Căii şi Puterii

pentru voyagero... si nu dau link!

Arta iubirii in TAO

2009-04-08T20:48:00.001+03:00

"Împăratul Houang-Ti:
Inima mea e tristă, sunt fără chef şi îmi lipseşte armonia şi liniştea. Ce trebuie să fac?
Son-Nu:
Orice slăbiciune a bărbatului trebuie să fie atribuită modului defectuos de a simţi şi de a face dragoste. Femeia este cu mult mai tare decât bărbatul datorită constituţiei şi sexului ei, la fel cum apa e mai tare ca focul. Cei care ştiu să facă dragoste cât mai bine, fără a-şi pierde controlul asupra potenţialului sexual, sunt ca doi buni bucătari care ştiu să amestece cele cinci arome, făcând din ele o masă delicioasă.
Cei care cunosc arta lui Yin (-) şi a lui Yang (+) în dragoste pot amesteca cele cinci plăceri, făcând din ele o foarte profundă şi lungă beatitudine celestă. Cei care ignoră această artă vor muri vlăguiţi şi închistaţi în prejudecăţi, fără să cunoască vreodată veritabila voluptate amoroasă a iubirii nemărginite.”

Din invataturile Maicii Tereza

2009-04-08T20:32:00.002+03:00

Omul este irational, egoist. Nu are importanta, iubeste-l!

Daca faci bine vor spune ca ai interese ascunse. Nu-i asculta! Du binele la bun sfarsit!

Binele pe care il faci va fi maine uitat. Nu are importanta, implineste-l!

Onestitatea si sinceritatea te fac vulnerabil. Mergi mai departe fii deschis si cinstit!

Ceea ce ai construit ani in sir poate fi distrus intr-o clipa. Nu te opri. Zideste mai departe!

Daca-i ajuti pe oameni, se vor ridica impotriva ta. Nu baga deseama, ajuta-i!

tu, omule, de cite ori pe ziua de azi ai reusit sa treci de prima propozitie din fiecare asertiune? ...niciodata, poate o data...

Incearca si maine...

ODA SARMALEI

2009-04-04T17:59:00.002+03:00

Cum s-ar defini sarmaua?

Vis inaripat al verzei ce-l avu cat a durat
somnul lung metamorfozic in butoiul de murat...

Potpuriu de porc si vaca, simfonia tocaturii,
imn de lauda mancarii, inaltat in cerul gurii.

O cocheta care-si scalda trupu-n sos si in smantana
si se-nfasoara in varza ca in valuri de cadana.

O abila diplomata ce-a-ncheiat o stransa liga
c-o bardaca de vin rosu si-un ceaun de mamaliga.

Oponenta din principiu si un strasnic adversar
pentru tot ce e dieta sau regim alimentar.

Un buchet de mirodenii, o frivola parfumata
ce te-mbie cu mirosuri de slanina afumata.

Locatara principala tine-n spatiu tolerate,
perle de piper picante, boabe de orez umflate.

O prozaica'nnascuta, cum s-o prinzi in prozodie
ca de cand e lumea, porcul n-a citit o poezie.

Un aducator de sete, de bei vinul cu ocaua.
Iata-n cateva cuvinte, cum s-ar defini .. sarmaua !!!

M&M

2009-04-03T15:26:00.003+03:00

...În viața oricărui om există câteva locuri sacre, niște biserici ale fascinației, monumente construite cu migală, credință, fabulație și erotism - asta avea să se întâmple mai târziu - în care învățăm care ne este de fapt religia. În ce mirosuri și culori credem, cine sunt oamenii, cum arată sexul opus, cum se înjură, cine este, de fapt, stăpân în cartier, ce este cu adevărat important pentru noi și multe, multe altele care nu ar încăpea nici în alte o sută de cărți despre viața noastră. Bisericile noastre, ale copiilor de pe strada Vulturescu, au fost o măcelărie și o mercerie....

Povestea intreaga aici. O scriitura impecabila, pe care o aplaud la scena deschisa (sau carte...).
CONGRAT, Rares!

Striga-ma orange azi

2009-04-02T13:30:00.007+03:00

If you are nervous or worried - then refer to a orange. It is a overtone that suggests safety and calm.

Grace!

Copiii indigo

2009-04-02T09:06:00.005+03:00

Se povestesc multe despre acesti copii. Nu am intilnit niciunul si multi sunt tentati sa creada ca este o gaselnita astfel ca sa treci mai usor peste copilul tau nascut dar bolnav - de multe ori incurabil....Realitatea..., e mai presus de noi...

CE SUNT COPIII SI ADULTII INDIGO SI DE CRISTAL?
Cum stii daca tu, sau cineva pe care-l cunosti, este un Copil sau un Adult Indigo sau de Cristal? Vom descrie principalele trasaturi si caracteristici ale acestor oameni. Dar vrem sa accentuam faptul ca fenomenul Indigo/Cristal este urmatorul pas in evolutia noastra ca specie umana. Cu totii, intr-un fel sau altul, devenim asemanatori cu oamenii Indigo sau de Cristal. Ei sunt aici sa ne arate calea, astfel incat informatia sa-si poata gasi aplicarea in noi toti in general, pe masura ce facem tranzitia catre urmatorul stadiu al dezvoltarii si evolutiei noastre.Copiii Indigo se incarneaza pe Pamant de 100 de ani incoace. Primii oameni Indigo au fost pionieri si deschizatori de drumuri. Dupa al doilea razboi mondial, s-au nascut in numar semnificativ, si acestia sunt adultii Indigo de azi. Totusi in anii `70 s-a nascut un val mare de oameni Indigo astfel ca acum avem o intreaga generatie de oameni Indigo care acum sunt in jurul varstei de 30 de ani si care sunt pe cale a-si ocupa locurile ca leaderi in lume. Oamenii Indigo au continuat sa se nasca pana prin anul 2000, cu abilitati crescande si grade sofisticate de creativitate si tehnologie. Copiii de Cristal au inceput sa apara pe planeta in jurul anului 2000, desi unii ii dateaza usor mai tarziu. Acestia sunt copii extrem de puternici, al caror scop principal este sa ne duca catre urmatorul nivel in evolutia noastra, si sa ne reveleze puterea noastra interioara si divinitatea noastra. Ei functioneaza ca o constiinta de grup mai degraba decat ca indivizi, si ei traiesc prin "Legea lui Unu" sau Constiinta Unitatii. Ei sunt o forta puternica pentru dragoste si pace pe planeta.Adultii Indigo si de Cristal sunt formati din doua grupuri. In primul, sunt cei care s-au nascut Indigo si acum realizeaza tranzitia catre Cristal. Asta inseamna ca sufera o transformare fizica si spirituala care le trezeste constiinta "Cristica" sau "Cristalina" si ii leaga de copiii de cristal ca parte a undei evolutive a schimbarii. In cel de-al doilea grup intra cei care s-au nascut fara aceste calitati, dar le-au achizitionat sau sunt in curs de a le achizitiona prin propria lor stradanie si urmarirea cu staruinta a cararii spirituale. Da, asta inseamna ca toti avem potentialul de a deveni parte din grupul de inaltare al "ingerilor umani".Urmatorul extras descrie diferenta dintre Copiii Indigo si cei de Cristal. Acest extras este din articolul lui Doreen Virtue, Copiii Indigo si de Cristal:
Primul lucru pe care cei mai multi oameni il observa la Copiii de Cristal sunt ochii lor, mari, patrunzatori si inteligenti peste varsta lor. Ochii lor iti retin privirea si te hipnotizeaza, in timp ce realizezi ca sufletul ti-e dezvelit ca sa-l poata copilul vedea. Probabil ca ati observat aceasta noua "semintie" de copii populand rapid planeta noastra. Ei sunt voiosi, incantatori si iertatori. Aceasta generatie de noi lucratori ai luminii, cu varste aproximativ intre 0 si 7 ani, sunt ca nici o alta generatie. Ideali in multe privinte, ei sunt indicatoarele pentru directia in care se indreapta omenirea ... si este o directie buna! Copiii mai in varsta (aproximativ intre 7 si 25 de ani), numiti "Copiii indigo", impartasesc anumite caracteristici cu Copiii de Cristal. Ambele generatii sunt foarte senzitive si mediumnice, si au scopuri importante in viata. Principala diferenta este temperamentul lor.
Cei Indigo au un spirit de razboinic, deoarece telul lor colectiv este sa zdrobeasca vechile sisteme care nu ne mai sunt de folos. Ei sunt aici sa anuleze sistemele guvernamentale, educationale si legale carora le lipseste integritatea. Pentru a atinge acest tel, ei au nevoie de temperament si determinare arzatoare. Acei adulti care rezista schimbarii si care pretuiesc conformismul se poate sa-i inteleaga gresit pe cei Indigo. Adesea acestia sunt etichetati in mod gresit cu diagnostice psihiatrice cum ar fi Sindromul Atentiei Deficitare Hiperactive (SADH) sau Sindromul Atentiei Deficitare (SAD). Din pacate, atunci cand acestia sunt sub medicatie, persoanele Indigo isi pierd adesea senzitivitatea lor frumoasa, darurile spirituale si energia de luptator... In comparatie, Copiii de Cristal sunt binecuvantati si echilibrati temperamental. Sigur, si ei pot avea ocazional accese de furie, dar acesti copii sunt foarte iertatori si placuti. Cristalinii sunt generatia care beneficiaza de valvataia raspandita de cei Indigo. Mai intai, Copiii Indigo au condus cu sabia, taind orice lucru caruia ii lipsea integritatea. Apoi Copiii de Cristal au calcat pe cararea curatata, intr-o lume mai protejata si mult mai sigura.Termenii "Indigo" si "Cristal" au fost dati acestor doua generatii deoarece ei descriu cu cea mai mare acuratete culorile aurei lor si modelele energetice. Copiii Indigo au o multitudine de albastru-indigo in aura lor. Aceasta este culoarea "chakrei celui de-al treilea ochi", care reprezinta centrul energetic din creier localizat intre cele doua sprancene. Aceasta chakra regleaza clarvederea, sau abilitatea de a vedea energia, viziuni si spirite. Multi dintre copiii Indigo sunt clarvazatori.
Copiii de Cristal au aure opalescente, cu culori multiple minunate in tonuri pastelate. Aceasta generatie da dovada de asemenea de fascinatie pentru cristale si pietre ...Copiii Indigo pot simti lipsa de onestitate, asa cum un catel poate simti frica. Persoanele Indigo stiu cand sunt mintite, luate peste picioar sau manipulate. Si devreme ce scopul lor colectiv este sa ne plaseze intr-o lume noua, a integritatii, detectoarele interioare de minciuni ale celor Indigo sunt integrale. Asa cum am amintit mai devreme, acest spirit de razboinic este amenintator pentru unii adulti. Astfel ca, persoanele Indigo nu sunt capabile sa se conformeze situatiilor disfunctionale de acasa, de la serviciu sau de la scoala. Ei nu au abilitatea de a se disocia de sentimentele lor si sa pretinda ca totul e O.K. ... numai in cazul in care sunt sub medicatie sau sedati. Darurile spirituale innascute ale Copiilor de Cristal sunt de asemenea neintelese. Mai exact, abilitatile lor telepatice care-i determina sa inceapa sa vorbeasca mai tarziu. In noua lume pe care persoanele Indigo o inaugureaza, vom fi cu totii mai constienti de gandurile si sentimentele noastre intuitive. Nu ne vom mai baza asa de mult pe cuvantul scris sau vorbit. Comunicarea va fi mai rapida, mai directa, si mai onesta, pentru ca va fi de la minte la minte. Deja, un numar tot mai mare dintre noi luam contact cu abilitatile noastre psihice.
Interesul nostru pentru paranormal este tot timpul ridicat, acompaniat de carti, emisiuni televizate si filme pe aceasta tema.Astfel ca, nu este surprinzator faptul ca generatia care urmeaza celei Indigo este incredibil e telepatica. Multi dintre Copiii de Cristal si-au amanat modelele de vorbire si nu este neobisnuit pentru ei sa astepte pana la 3 sau 4 ani sa inceapa vorbirea. Dar parintii imi spun ca nu ai nici o problema in a comunica cu copiii lor tacuti. Nici pe departe! Parintii se angajeaza intr-o comunicare minte-la-minte cu Copiii lor de Cristal. Si acestia folosesc o combinatie de telepatie, limbaj al semnelor propriu creat si sunete (inclusiv cantecul) pentru a se exprima.Problema apare cand Cristalinii sunt catalogati de personalul medical si educational ca avand modele de vorbire "anormale". Nu este o coincidenta faptul ca pe masura ce se nasc tot mai multi Cristalini, numarul de diagnostice de autism este tot mai mare.
Este adevarat ca, Copiii de Cristal sunt diferiti fata de alte generatii. Dar de ce trebuie sa patologizam aceste diferente? Daca copiii comunica cu succes acasa, si parintii nu declara nici o problema... atunci de ce sa incercam cream o problema? Criteriul de diagnostic pentru autism este destul de clar. El arata ca o persoana autista traieste in propria ei lume, si este deconectata de alti oameni. Persoana autista nu vorbeste din cauza unei indiferente fata de comunicarea cu altii.Copiii de Cristal sunt chiar opusul. Ei sunt printre cei mai conectati, comunicativi, iubitori si lingusitori dintre oricare generatie. Ei sunt de asemenea destul de inzestrati cu daruri filozofice si spirituale. In plus ei arata un nivel fara precedent de bunatate si sensibilitate acestei lumi. Copiii de Cristal imbratiseaza spontan si sunt grijulii cu oamenii la nevoie. O persoana autista nu ar face asta!In cartea mea " si Hranirea Copiilor Inidgo", am scris ca SADH ar trebui sa insemne Atentie Formata intr-o Dimensiune Superioara. Aceasta ar descrie cu mai multa acuratete aceasta generatie. In acelasi ton, Copiii de Cristal nu justifica o eticheta de autism. Ei nu sunt autisti! Ei sunt ADMIRA-tistici!
Acesti copii sunt demni de admiratie, nu de etichetat cu disfunctii. Daca cineva este disfunctional, acelea sunt sistemele care nu se acomodeaza la evolutia continua a speciei umane. Daca ii injosim pe copii cu etichete, sau ii medicam pentru supunere, vom submina un dar trimis din ceruri. Vom zdrobi o civilizatie inainte ca ea sa aiba timp sa prinda radacini. Din fericire, exista multe solutii pozitive si alternative. Si acelasi cer care ne-a trimis Copiii de Cristal ii poate asista pe aceia dintre noi care sunt avocatii copiilor...

sursa: cristal-life.ro

Videoclip indian/ Taal

2009-04-01T16:16:00.001+03:00

Slumdog Millionaire - O saya

2009-04-01T16:09:00.001+03:00

Slumdog Milionaire - Jai ho

2009-04-01T16:06:00.002+03:00

OFERTA SPECIALA DE PRIMAVARA

2009-04-01T10:08:00.001+03:00

http://urbandelice.nodomain.ro/oferta-speciala/
Aveti nevoie sau cunoasteti pe altii de vor, dati un semn!
Gratie!

Bolero

2009-03-31T21:43:00.002+03:00

by Andre Rieu

A iubi in ritm de Bolero.... Superba muzica!
O seara de gratie sa aveti!

Hava Nagila

2009-03-31T21:38:00.001+03:00

by Andre Rieu

Sunt in mare dispozitie muzicala, iar piesele si interpretarile acestea merita amintite!!

My motto: Amazing grace

2009-03-31T21:34:00.001+03:00

by - André Rieu

Just grace...

Yoga Sutra

2009-03-31T20:56:00.001+03:00

Discipline, observances, posture, exercise of the life-force, introversion of attention, concentration, meditation and illumination (at-onement) are the eight limbs of yoga or the direct realization of oneness. Hence, these limbs should all be practiced together, intelligently, so that the impurities of all the physical, vital and psychological limbs maybe eliminated.

Patanjali/ Yoga Sutra, carte care consider ca ar trebui studiata in scoala.
Capitolul II. 29.

O piesa impecabila! Enjoy!

2009-03-31T20:15:00.001+03:00

Grace!

12 Principii Buddhiste

2009-03-31T19:56:00.002+03:00

Am gasit un material, nu tocmai filosofic, dar simplu si la obiect.

Nu stiu cui sa dau copyright-ingul...

Gotama, initiatorul buddhismului, s-a nascut in nordul Indiei in sec. VII i.Hr. La varsta de 30 de ani a plecat in cautarea adevarului, pentru el si pentru ceilalti. Dupa 6 ani de cautari a atins iluminarea fiind astfel supranumit “Cel Luminat”, “Cel Constient”, “Cel Ce Stie”, un Buddha.

Dupa aceasta experienta, el si-a petrecut restul vietii incercand sa impartasesca si celorlalti ceea ce aflase. Unii l-au crezut. Altii nu. Dupa moartea lui, din ce in ce mai multi oamenii au inceput sa se simta atrasi de invataturile lui si astfel numarul adeptilor a crescut considerabil.

Aproximativ o treime din populatia lumii urmeaza in prezent invataturile lui Buddha. Religia budista este denumita religia pacii pentru ca nu a existat niciodata un razboi budist si pentru ca nici o persoana, in nici o perioada de timp, nu a fost persecutata de o grupare, organizatie sau tara budista pe baza credintei sau libertatii de exprimare a acesteia. Iata in continuare cateva dintre principiile de baza dupa care se calauzeste religia budista:

Fiecare persoana ar trebui sa-si inteleaga propria minte si viata pe care o traieste. Sistemul numit budist exista tocmai pentru a te ajuta in acest sens. Incepe chiar acum si infrunta-ti viata asa cum se prezinta ea, invata sa-ti asumi responsabilitatea pentru propriile experiente.

Totul se schimba. Tot ceea ce exista trece prin acelasi ciclu al existentei – nastere, batranete, boala si moarte. Doar viata este continua, cautandu-si tot timpul noi forme de manifestare. Viata este un proces sau curgere care nu a inceput niciodata si nu se va termina niciodata.

Legea schimbarii se aplica deopotriva si la ceea ce oamenii numesc “suflet”. Nu exista ceva intr-o persoana care sa fie nemuritor, care sa nu se transforme.

Toate universurile care exista sunt expresia vietii. Toate efectele au si cauze iar caracterul unei persoane este rezultatul actiunilor sale. Fiecare fiinta umana isi creaza situatii de viata, fie ca intelege acest lucru sau nu. Prin ganduri bune si actiuni corecte se poate purifica sinele interior. Intelegerea naturii interioare va duce in timp la eliberare. Fiintele omenesti care petrec multe vieti pe Pamant pot atinge in cele din urma iluminarea.

Viata e singurul lucru care se schimba in mod constant. Viata isi schimba forma de nenumarate ori. Tocmai de aceea nu exista moarte desi toti cred ca murim. Din intelegere se naste compasiunea si un simt al identitatii cu alte forme de viata. Lege eterna este intelegerea si armonia.

Grija partii trebuie sa fie grija intregului. Egoismul directionat gresit produce suferinta personala si a celorlalti. Poti invata din propria suferinta sa o micsorezi si sa-i elimini cauzele.

Incearca in primul rand sa obtii o intelegere preliminara a buddhismului. Apoi poti dezvolta o intelegere mai profunda. Budismul este un mod de viata nu doar o teorie despre viata. Inceteaza sa mai faci rau, invata sa faci bine, purifica-ti inima.

Un Buddha este o fiinta omeneasca. Scopul vietii este atingerea iluminarii. Aceasta stare de constiinta conduce la disparitia limitarilor. Toate fiintele omenesti si toate celelalte forme de viata contin iluminarea in stare latenta. Iluminarea este procesul transformarii in ceea ce suntem cu adevarat. “Priveste in interiorul tau - esti Buddha”.

Intre starea de latenta si iluminarea propriu-zisa exista un proces de autodezvoltare. Singura credinta folosita in budism este increderea ca acolo unde a fost o calauza, merita sa mergi si tu.

Budismul pune mare accent pe nevoia de meditatie si concentrare interioara, care conduce in timp la dezvoltarea facultatilor spirituale interioare. Perioadele de liniste pentru activitatile interioare sunt esentiale pentru o viata echilibrata. Un Buddha are mintea treaza in orice moment. Fereste-te sa te atasezi mental si emotional de tot ce e trecator.

Fiecare persoana sufera consecintele propriilor actiuni si invata din ele. Ajuta-i pe altii sa faca acelasi lucru. Nici o rugaciune adresata lui Buddha sau oricarei alte zeitati nu va impiedica un efect sa-si urmeze cauza. Preotii budisti nu sunt intermediari intre realitate si individ. Toate celelalte religii si filozofii sunt acceptate fara discernamant pentru ca nimeni nu are dreptul sa se aseze in calea unei persoane care isi cauta Dumnezeul.

Budistii nu cred in nici un Dumnezeu. Budismul este un sistem de gandire, o religie, o stiinta spirituala si un mod de viata care e rational si practic. Pentru mai bine de 2 000 de ani el a satisfacut nevoile a aproape o treime din populatia Globului. Nu are dogme, satisface simtul rational si pe cel al inimii, insista ca fiecare individ sa-si asume responsabilitatea, sustine toleranta pentru ceilalti si pentru punctele lor de vedere, imbratiseaza stiinta, psihologia, etica si arta si subliniaza faptul ca oamenii sunt creatorii vietii lor prezente si a destinului lor

BAGALAMUKHI – Marea Putere Cosmică a fascinaţiei divine

2009-03-22T22:26:00.002+02:00

Prin graţia sa copleşitoare, Marea Putere Cosmică BAGALAMUKHI conferă controlul deplin asupra tuturor tipurilor de acţiuni pe care le săvârşim, precum şi puterea de a stopa, la voinţă, pe oricare dintre acestea.BAGALAMUKHI reprezintă punctul central în care noi ne putem identifica cu liniştea inefabilă, cu tăcerea tainică şi cu nemişcarea extatică a naturii noastre divine esenţiale, punct care, deşi se află dincolo de orice activitate, structurează totuşi în mod perfect toate acţiunile din Manifestare. Cea de a opta Mare Putere Cosmică în panteonul tantric hindus este BAGALAMUKHI, adică Marea Zeiţă care, în conformitate cu imnurile de slavă care i-au fost aduse de către înţelepţi, deţine (printre altele) uluitoarea putere de a stopa sau a opri brusc orice mişcare şi orice activitate care are loc atât la nivelul Macrocosmosului, cât şi la nivelul microcosmosului fiinţei umane.Această extraordinară capacitate se corelează însă cu alte aspecte ale vieţii, cum ar fi puterea de fascinaţie, influenţa charismatică etc. De pildă, o femeie vitală, armonioasă şi foarte frumoasă poate provoca efectiv (atunci când este văzută de alte persoane de sex opus) un gen de „încremenire” sau nemişcare a simţurilor, minţii sau chiar a respiraţiei celor care o privesc. De altfel tradiţia spirituală din Orient afirmă că puterea pe care o exercită Principiul Feminin la nivel cosmic are capacitatea extraordinară de a bloca, opri sau paraliza orice activitate sau manifestare. Acesta este aspectul principal manifestat de Marea Putere Cosmică BAGALAMUKHI, care reprezintă însăşi puterea hipnotică universală a Energiei Divine Supreme (SHAKTI).Din punct de vedere etimologic, BAGALA înseamnă „frânghie” sau „frâu”, iar MUKHI înseamnă „faţă” sau „chip”. Prin urmare, BAGALAMUKHI este Zeiţa al cărei chip are formidabila putere (prin intermediul radiaţiei subtile pe care o exprimă) de a controla sau stăpâni orice situaţie sau formă de manifestare.Unul dintre aspectele importante pe care îl manifestă BAGALAMUKHI este acela că ea este o Zeiţă a Vorbirii, iar din acest punct de vedere ea rezonează cu Marea Putere Cosmică TARA, fiind considerată uneori chiar ca o formă a acesteia.Putem înţelege cu uşurinţă această legătură, mai ales dacă vom realiza faptul că radiaţia subtilă intensă este adeseori asimilată manifestării luminoase; prin urmare, atunci când energia subtilă a sunetului se manifestă ca lumină, TARA se manifestă ca BAGALAMUKHI. Un exemplu concret îl constituie rostirea unui discurs foarte inspirat, care efectiv ajunge să-i fascineze pe toţi cei care sunt prezenţi în acel loc, provocând deplina lor nemişcare şi focalizare, atât din punct de vedere fizic, cât şi psihic. Prin urmare, BAGALAMUKHI reprezintă radiaţia plină de fascinaţie care provine din Logosul Divin subtil, putând astfel conferi vorbitorului forţa colosală a unui impact paralizant asupra celor care îl ascultă. În acest fel BAGALAMUKHI manifestă în cel care vorbeşte puterea de a face afirmaţii decisive, de a exprima cu o foarte mare forţă şi elocvenţă concluzii finale şi totodată de a se pronunţa cu o mare autoritate şi impact profund asupra adevărurilor fundamentale ale existenţei. Din această cauză, BAGALAMUKHI este invocată cu multă fervoare atunci când se doreşte dobândirea inspiraţiei în discuţii, în dezbateri sau în cazul argumentaţiilor.Deţine „arma” cunoaşterii spirituale ce îndepărtează toate obstacoleleUn alt aspect foarte important al lui BAGALAMUKHI este acela că Marea Zeiţă conferă celor care o adoră cu sinceritate şi devoţiune puterea de a învinge forţele ostile progresului şi evoluţiei noastre spirituale, care din punct de vedere lăuntric sunt reprezentate de gândurile, ideile şi emoţiile ce îşi au sursa în ego (adică în eu-l sau individualitatea noastră falsă). La modul fundamental vorbind, „arma” supremă care elimină orice conflict şi orice confuzie este „arma” cunoaşterii spirituale veritabile, care în tradiţia hindusă poartă numele de „arma lui BRAHMA” (BRAHMASTRA).Aceeaşi tradiţie afirmă că cea mai înaltă formă de manifestare a lui BRAHMASTRA o reprezintă răspunsul la întrebarea „Cine sunt eu în realitate?”, care se referă la existenţa eternă, imuabilă a Sinelui Suprem (ATMAN).Meditaţia profundă asupra semnificaţiei acestei întrebări („Cine sunt eu?”) este esenţială pentru progresul spiritual al fiinţei umane. Într-adevăr, putem constata cu uşurinţă că, deşi lucrurile exterioare nouă ne sunt relativ cunoscute, Sinele lăuntric ne rămâne aproape complet necunoscut. Ceea ce noi numim „sine” este, în general vorbind, identificarea noastră eronată cu gânduri, emoţii sau senzaţii temporale, însă acestea nu reprezintă natura reală a conştiinţei noastre. De aceea, focalizarea perseverentă a minţii asupra înţelesului profund al întrebării „Cine sunt eu?” va restrânge în mod gradat aria de manifestare a gândurilor şi va face astfel încât toate celelalte aspecte sau întrebări să devină lipsite de importanţă prin raport la răspunsul acestei întrebări fundamentale. Făcând acum această legătură cu modul de manifestare şi totodată cu specificul Marilor Puteri Cosmice, realizăm cu uşurinţă felul în care TARA (Marea Zeiţă care este asociată Logosului Divin) devine însăşi forţa subtilă a întrebării „Cine sunt eu?”, forţă care poate să ne confere liniştea, într-o deplină nemişcare a minţii, pe care o manifestă BAGALAMUKHI. Prin urmare, Marea Putere Cosmică BAGALAMUKHI se ipostaziază şi ca forţă sau impact al vorbirii, care este folosită precum o armă de temut pentru a distruge orice urmă de negativitate sau ataşament. Din această perspectivă, BAGALAMUKHI se aseamănă cu TRIPURA BHAIRAVI, însă în timp ce BHAIRAVI manifestă puterea de a îndepărta cu succes orice opoziţie, BAGALAMUKHI dizolvă, printr-o totală încremenire tot ceea ce reprezintă manifestare iluzorie. Negativitatea (care nu reprezintă, în esenţă, decât forma mai mult sau mai puţin conştientă prin care majoritatea fiinţelor umane manifestă rezistenţa lor la diverşi factori sau diverse conjuncturi cu care se confruntă în viaţă) nu este neapărat un aspect care trebuie distrus, ci mai curând ea este o stare specifică a minţii, adânc înrădăcinată în subconştient, care trebuie anihilată într-o totală nemişcare.

In ceea ce priveşte modalitatea de manifestare, Marea Putere Cosmică BAGALAMUKHI este similară cu CHINNAMASTA, întrucât cele două Mari Zeiţe deţin teribila forţă de acţiune a fulgerului (VAJRA) (care este asimilat forţei electrice), manifestarea lor fiind de cele mai multe ori teribilă şi instantanee. Totuşi, în timp ce CHINNAMASTA conferă (aşa după cum deja ştim din articolul anterior) puterea de a vedea adevărul dincolo de aparenţe (aspect care este realizat prin intermediul percepţiei directe), BAGALAMUKHI conferă puterea de a stopa fulgerător manifestarea de orice natură prin puterea Logosului Divin. De acea, adorarea plină de fervoare a celor două Mari Puteri Cosmice este indicată mai ales acelora care doresc să realizeze o transformare radicală şi foarte rapidă în viaţa lor, în ceea ce priveşte viziunea pe care o au asupra realităţii.În panteonul tantric, BAGALAMUKHI este considerată cea care se află în fruntea „armatei” pe care o formează toate zeităţile (aceasta fiind de fapt, „armata” Supremei Energii manifestatoare (SHAKTI) a lui SHIVA) şi prin urmare, ea reprezintă forţa ei teribilă şi fulgerătoare. În timp ce Marea Putere Cosmică CHINNAMASTA este capabilă să stopeze percepţiile noastre variate (determinându-ne astfel să avem priza de conştiinţă asupra Adevărului Divin Esenţial), forţa de acţiune a lui BAGALAMUKHI are acelaşi efect, dar această forţă se manifestă în ceea ce priveşte vorbirea, gândurile şi activitatea PRANA-ică din fiinţa umană. Cu alte cuvinte, BAGALAMUKHI reprezintă punctul central în care noi ne putem identifica cu liniştea inefabilă, cu tăcerea tainică şi cu nemişcarea extatică a naturii noastre divine esenţiale, punct care, deşi se află dincolo de orice activitate, structurează totuşi în mod perfect toate acţiunile din Manifestare.Prin starea de stop, ea distruge „hipnoza” exterioarăMarea Zeiţă este, de asemenea, corelată cu acţiunea „spectrului teribil al judecăţii Divine” pentru faptele sau acţiunile rele pe care le săvârşesc oamenii şi reprezintă totodată puterea extraordinară de focalizare a atenţiei, care conduce la eliminarea oricărui tip de confuzie.Diferitele texte şi manuscrise (unele dintre ele foarte secrete) ale practicilor yoghine şi magice accentuează asupra formidabilei puteri de a induce starea de stop, complet paralizantă, a diferitelor tipuri de acţiuni. În limba sanscrită, stoparea sau paralizarea unei acţiuni se numeşte STAMBHANA. La nivel exterior şi superficial, aceasta se referă la puterea de a stopa sau de a-i opri brusc pe cei care ne atacă, mai ales prin suspendarea capacităţii lor de a vorbi, ceea ce atunci le va provoca acestora o imensă frică. Însă la un nivel mult mai profund, interior, această putere extraordinară se referă la capacitatea de perfectă stăpânire a gândurilor şi energiilor noastre. Astfel, Marea Putere Cosmică BAGALAMUKHI ne poate conferi, prin graţia sa copleşitoare, controlul complet asupra tuturor tipurilor de acţiuni pe care le săvârşim, precum şi puterea de a le stopa, la voinţă, pe oricare dintre acestea. La modul esenţial vorbind, această putere provine din conştientizarea (măcar parţială ) a naturii noastre divine, care este Sinele Suprem (ATMAN). Putem să privim, însă, acest proces şi în sens invers; cu alte cuvinte, noi putem să ne apropiem tot mai mult de realizarea profund spirituală a Sinelui prin practica tot mai atentă şi mai focalizată a observării şi stopării activităţilor noastre zilnice. De pildă, este bine ca (mai ales în fazele de început) să ne oprim brusc chiar în mijlocul unei activităţi care tinde să ne acapareze tot mai mult şi să ne observăm cu cât mai multă luciditate şi detaşare starea şi condiţia minţii noastre din acele momente. Aceasta se poate petrece atunci când suntem foarte ocupaţi, când avem tendinţa să fim cuprinşi de mânie sau să ne enervăm, când suntem iritaţi etc. La un nivel superior de abordare, vom putea să continuăm nestingheriţi activitatea respectivă, dar totodată să ne păstrăm într-o stare de observatori lucizi ai proceselor noastre mentale şi ai acţiunilor fizice pe care le făptuim.Aşa cum se ştie, acesta a fost una dintre metodele cele mai importante care l-au făcut renumit pe marele iniţiat Georges Ivanovitch Gurdjieff în Occident.Aplicând această tehnică (care, la modul fundamental, exprimă starea de rezonanţă cu Marea Putere Cosmică BAGALAMUKHI) relativ simplă dar totuşi foarte eficientă, în cazul discipolilor săi, el urmărea, de fapt, să realizeze „declicul” care ar fi propulsat conştiinţa lor individuală în domeniul supramental.Această metodă este foarte importantă mai ales pentru faptul că majoritatea oamenilor „au uitat” de ei înşişi, devenind „hipnotizaţi” de aparenţa obiectelor exterioare sau a identităţii lor false.Acţiunea determinatoare a lui BAGALAMUKHI este aceea că ea spulberă această „hipnoză” exterioară prin intermediul unei puteri hipnotice mult superioare, care implică nivelurile cele mai profunde ale cunoaşterii spirituale. Această acţiune plină de discernământ divin va duce aproape fulgerător la eliminarea tendinţei noastre de ataşament faţă de realitatea exterioară, cauzând în noi o profundă transformare de ordin spiritual, care are la bază înţelegerea matură şi totodată convingerea fermă a unui adevăr ancestral: acela că lumea exterioară nu reprezintă decât un imens şi totodată mirific vis iluzoriu.

Cum poţi dobândi graţia Marii Puteri Cosmice a fascinaţiei divineMarea Putere Cosmică BAGALAMUKHI are puterea divină de a transforma orice aspect sau acţiune în opusul ei. De exemplu ea transformă vorbirea în tăcere, cunoaşterea în ignoranţă, puterea în lipsă de forţă, înfrângerea în victorie etc. Din această perspectivă, ea reprezintă înţelepciunea divină care ne arată că, în timp, totul în manifestare se transformă şi ajunge să treacă ciclic prin starea care defineşte opusul acelui aspect la un anumit moment. Ideea este aceea că, fiind chiar punctul vidului beatific care se află între cele două stări sau condiţii contrare (din care acestea izvorăsc în dualitate) BAGALAMUKHI ne oferă astfel posibilitatea de a transcende cu succes starea manifestată, pentru a ne resorbi extatic în liniştea oceanică a Vidului Beatific Creator. Rezonanţa cu această Mare Putere Cosmică este amplificată mai ales atunci când reuşim să percepem în fiecare dintre situaţiile vieţii cu care ne confruntăm existenţa opuşilor complementari, fără a ne mai lăsa amăgiţi de jocul lor tentant, dar iluzoriu. De pildă, a dobândi capacitatea de a putea vedea într-un mod matur (acolo unde, de cele mai multe ori, majoritatea oamenilor dau greş) că aproape în orice succes există şi un sâmbure de eşec sau că în viaţă este prezentă, de asemenea, şi moartea; a percepe, de exemplu, că în orice bucurie se află şi un sâmbure de tristeţe sau dezamăgire, ori că într-un acces de mânie putem găsi scânteia calmului deplin (întocmai cum ochiul central al unui uragan teribil este perfect liniştit) etc., reprezintă tot atâtea modalităţi şi totodată certitudini ale rezonanţei inefabile de stare cu sfera de conştiinţă a Marii Puteri Cosmice BAGALAMUKHI. Cu alte cuvinte, ea este prezenţa tainică a aspectului opus, în care totul se dizolvă şi revine astfel în Nemanifestat.Unele texte ale tradiţiei tantrice hinduse corelează manifestarea sau “lăcaşul lui BAGALAMUKHI în trupul fiinţei umane ca fiind la nivelul zonei moi a boltei palatale, adică la nivelului lui INDRA-YONI, care reprezintă punctul central între plasarea organelor de simţ ce definesc auzul, văzul, mirosul şi gustul, respectiv urechile, ochii, nasul şi limba. La modul general vorbind, această zonă a boltei palatale este corelată cu funcţia celui de-al treilea ochi (AJNA CHAKRA), ceea ce implică faptul că BAGALAMUKHI, la fel ca şi CHINNAMASTA, este asociată cu acest centru subtil de forţă.Descoperă misterul vieţii şi al morţiiPe de altă parte, BAGALAMUKHI se află într-o strânsă legătură şi cu manifestarea lui ANAHATA CHAKRA, ca fiind locul esenţial al manifestării PRANA-ice în microcosmosul fiinţei umane. De altfel, aşa după cum se ştie, retragerea sau focalizarea energiei subtile vitale (PRANA) la nivelul inimii duce la completa lor nemişcare, conferind yoghinului avansat, care este capabil să reuşească aceasta, controlul total asupra existenţei sale, adică asupra vieţii şi a morţii.Marea Putere Cosmică BAGALAMUKHI reprezintă o altă formă teribilă de manifestare a Zeiţei Supreme (Shakti) a lui Shiva (Dumnezeu Tatăl). În iconografia tantrică, ea este redată ca având culoarea galbenă. Chiar şi veşmintele şi ornamentele trupului ei sunt galbene, iar adorarea zeiţei se face cu ghirlande din flori de culoare galbenă (cu predilecţie flori de CHAMPAKA). Cu mâna stângă ea ţine de limbă pe cel care o atacă, iar cu mâna dreaptă îl loveşte peste cap cu sceptrul ei. BHAGALAMUKHI are ca sprijin un tron galben, care este ornat cu lotuşi de culoare roşie. Unele referiri ale textelor vechi precizează faptul ca zeiţa poartă pe cap o încântătoare bijuterie având forma semilunii.Culoarea galbenă a formei zeiţei (culoare care adeseori este obţinută prin utilizarea pulberei de rădăcină de turmeric) are menirea de a ne arăta natura energiei efulgente, radiante, luminoase şi profund purificatoare. De altfel, galbenul semnifică printre altele, puterea radiantă a cunoaşterii spirituale care disipă întunericul ignoranţei. De aceea, se recomandă ca, atunci când se realizează adorarea acestei Mari Puteri Cosmice, yoghinul să fie îmbrăcat în haine de culoare galbenă.„Te aud cum vorbeşti şi îţi spun cine eşti”În reprezentările iconografice, cel care o atacă pe BAGALAMUKHI (adică oponentul sau adversarul ei) este egoul limitat şi fals al fiinţei umane. BAGALAMUKHI apucă şi trage în afară limba acestuia (care semnifică ataşamentul faţă de bârfă, calomnie, ceartă şi, în general vorbind, de oricare alte aspecte negative ale vorbirii care, în esenţă, reprezintă modalitatea principală de manifestare a minţii). Din această perspectivă, este bine de ştiut că, ori de câte ori fiinţa umană se va lăsa cuprinsă în mrejele tentante ale bârfei etc., ea va trebui să se confrunte (într-un fel sau altul) cu acţiunea corectivă (care uneori poate fi teribilă) a lui BAGALAMUKHI. Înţelepţii yoghini au afirmat încă din cele mai vechi timpuri că forţa negativă a ego-ului se manifestă în special prin intermediul vorbirii. Prin urmare, ei afirmă că, pentru a deţine controlul deplin asupra gândurilor şi a putea să avansăm în meditaţie, este imperios necesar să controlăm vorbirea, ceea ce se poate realiza mai ales prin adorarea Marii Puteri Cosmice BAGALAMUKHI.Fiecare gest al tău este o tainică adorareDeoarece există numeroase forme de a stopa o acţiune, există, de asemenea, şi numeroase căi de a o adora pe BAGALAMUKHI, care în tradiţia tantrică este considerată însuşi simbolul întregului proces yoga, ce conduce la liniştirea şi calmul suprem al minţii. Astfel, una dintre cele mai importante metode de adorare este aceea de a ne controla perfect actul vorbirii, adică de a nu mai spune nimic rău şi jignitor la adresa unei alte fiinţe.Practica intensivă a tehnicilor de HATHA YOGA reprezintă o altă formă de adorare a lui BAGALAMUKHI, în special practica ASANA-elor (adică a posturilor corporale), deoarece în acest caz poziţia trupului este menţinută mult timp fără nicio mişcare. O formă chiar mai avansată şi mai profundă de a o adora pe această Mare Putere Cosmică este aceea care se efectuează în timpul tehnicilor de PRANAYAMA (controlul respiraţiei), în care se urmăreşte mai ales oprirea (adică blocarea) curgerii suflului PRANA-ic prin trup. Cu toate acestea, nu se poate opri pur şi simplu fluxul respiraţiei, nici chiar atunci când yoghinul a devenit avansat în practica tehnicilor de respiraţie. Abia după ce el dobândeşte graţia puterii lui SHAKTI, care în acest caz este graţia lui BAGALAMUKHI, el va fi capabil să realizeze oprirea suflului fără niciun fel de probleme.Aminteşte-ţi că eşti nemuritorO altă modalitate de adorare a lui BAGALAMUKHI este aceea de a învăţa să blocăm fluxul energetic subtil care se manifestă în trupul nostru, la voinţă, fie prin intermediul acţiunii gândului, fie prin cel al unei MANTRA. Pentru aceasta este necesară dezvoltarea într-un înalt grad a capacităţii de concentrare (DHARANA) şi de a fi totodată capabil să ne focalizăm la voinţă şi cu putere atenţia asupra unui anumit obiect, aspect etc. În această direcţie, tradiţia yoghină menţionează că ţinta focalizării noastre trebuie să fie mereu Sinele Etern (Atman), în calitatea sa de natură divină supremă şi neschimbătoare, focalizare care trebuie abordată de la nivelul lui AJNA CHAKRA, fie de la nivelul lui ANAHATA CHAKARA (prin intermediul unor tehnici specifice).Fii spectator la filmul desăvârşirii taleO abordare practică mai dificilă şi totodată mai abstractă a rezonanţei cu BAGALAMUKHI este aceea de a urmări mai mereu să ne aducem aminte de natura noastră spirituală veritabilă, ceea ce va avea ca rezultat focalizarea atenţiei noastre şi eliminarea fluctuaţiilor secundare ale minţii (care de cele mai multe ori se manifestă prin intermediul diferitelor dorinţe, idei secundare etc.). Acest proces este relativ dificil de efectuat pentru cea mai mare parte a oamenilor, deoarece el implică urmărirea cu o mare atenţie a fluctuaţiilor mentale de pe poziţia unui martor exterior, lucid şi detaşat, pentru a constata în mod gradat faptul că ea, mintea, devine din ce în ce mai stabilă şi mai liniştită. Înţelepţii yoghini afirmă că aceasta este cea mai eficientă cale de adorare sinceră a lui BAGALAMUKHI. Pe măsură ce practica avansează, înţelegem că atitudinea de martori şi simpli observatori neimplicaţi în procesul devenirii atrage după sine lipsa de identificare cu aspectele relative din manifestare, adică, practic vorbind, cu modificările minţii noastre care atunci devine stabilă şi sub un deplin control ce este manifestat de noi într-un mod pe deplin conştient.Textele spiritualităţii tantrice mai menţionează o altă cale de a dobândi accesul la sfera de conştiinţă şi putere a Marii Puteri Cosmice BAGALAMUKHI, referindu-se la acţiunea de stopare a fluxului energetic subtil ascendent, pe SUSHUMNA NADI (canalul subtil central de la nivelul coloanei vertebrale), la nivelul lui AJNA CHAKRA, al zonei moi a boltei palatale ori la nivelul lui ANAHATA CHAKRA. Scrierile menţionează că, dacă această blocare a energiilor se realizează la nivelul celui de-al treilea ochi (AJNA CHAKRA), atunci conştiinţa Sinelui ni se revelează în chiar timpul stării de veghe (JAGRAT AVASTHA); dacă blocarea energetică se realizează la nivelul boltei palatale, atunci Sinele ni se revelează în timpul stării de somn cu vise (SVAPNA AVASTHA); iar dacă blocarea energiei are loc la nivelul lui ANAHATA CHAKRA, atunci revelarea naturii noastre spirituale supreme are loc în timpul stării de somn profund fără vise (SUSHUPTI AVASTHA).

Articol preluat din revista Yoga Magazin nr. 46 şi nr. 47

G.I.Gurdjieff - Fascinaţia miraculosului

2009-03-16T23:28:00.000+02:00

Înainte de începutul primului război mondial, un om de origine armeano-greacă, ce trăise din plin experienţa călătoriilor şi a trăirilor profund ezoterice, s-a întors în Rusia, ţara în care se născuse, aducând cu el nepreţuita învăţătură mistică a Orientului."
"Frapa prin marea sa simplitate interioară şi aerul său natural cu care ne făcea să uităm complet că reprezenta pentru noi lumea miraculosului şi a necunoscutului. Se simţea, de asemenea, în el, foarte puternic, absenţa totală a oricărui fel de afectare sau dorinţă de a impresiona în vreun fel pe cei din anturajul său. În plus, îl simţeam complet dezinteresat, total indiferent faţă de lux, faţă de confortul său şi capabil de a nu precupeţi nici un efort în munca sa." (P.D.Uspensky, Fragmente dintr-o învăţătură necunoscută)

George Ivanovitch Gurdjieff (1877-1949) s-a născut în oraşul Alexandropol, în apropierea graniţei ruso-persice.
Familia sa, de origine greacă, a locuit o perioadă de timp în Turcia, stabilindu-se ulterior în Armenia.
Tatăl lui Gurdjieff, persoana cu cea mai mare influenţă asupra copilăriei şi adolescenţei lui, era de profesie tâmplar. La atelierul său se strângeau seara nenumăraţi oameni care purtau discuţii despre religie şi, mai ales, povesteau nenumărate legende asiatice. Aceste povestiri l-au impresionat foarte mult pe Gurdjieff şi au făcut ca de la o vârstă foarte fragedă să fie pasionat de fantastic şi supranatural.

"Primii săi ani s-au scurs într-o atmosferă de poveşti, de legende şi tradiţii. În jurul lui, miraculosul fusese un fapt real. Predicţii pe care le auzise şi cărora anturajul său le acorda încredere totală se realizaseră şi îi deschiseseră ochii spre multe lucruri. Împletirea tuturor acestor influenţe crease în el, de la cea mai fragedă vârstă, o gândire orientată spre misterios, incomprehensibil şi magic." (P.Uspensky, Fragmente dintr-o învăţătură necunoscută)

A primit o foarte bună educaţie, fiind supravegheat îndeaproape de episcopul localităţii, care l-a format pentru a deveni medic şi preot.
Gurdjieff a plecat de acasă când era încă adolescent şi s-a întors după 20 de ani. Se spune că în această perioadă a călătorit în Asia, Europa şi Africa, fiind membrul unui grup ezoteric numit "Căutătorii Adevărului", ce aveau ca scop găsirea Adevărului Ultim.

A cunoscut fachiri şi dervişi, autentici maeştri spirituali, a studiat practicile yoghine, a vizitat celebrele mănăstiri tibetane. Conducătorii grupului din care făcea parte îl trimiteau de la un maestru la altul, fiecare dintre aceştia dăruindu-i o parte din cunoştinţele sale, precum şi meseria lor. Astfel, el a învăţat arta ţesutului, caligrafia, prelucrarea aramei, tehnici respiratorii, dansurile dervişilor, muzica sufită şi tehnici yoghine de evoluţie rapidă.

Avea o fire foarte aventuroasă şi dovedea o extraordinară inventivitate. A povestit discipolilor săi cum, pentru a strânge fonduri pentru cărţi şi pentru călătoriile grupului "Căutătorii Adevărului", a prins vrăbii pe care le-a pictat şi le-a vândut oamenilor bogaţi pe post de canari americani, cum a cumpărat covoare din Caucaz şi le-a vândut la Moscova susţinând că sunt din India, fiind convins că nu este un păcat să profiţi de snobismul şi prostia oamenilor bogaţi.

S-a întors în Rusia având foarte bine pus la punct "Sistemul" pe care l-a predat discipolilor săi pentru tot restul vieţii sale, Sistem ce urmărea să explice natura omului şi a Universului. Limbajul pe care l-a folosit a fost cel al unui om de ştiinţă. Chiar din adolescenţă a urmărit să-şi apropie modul de viaţă occidental, fiind fascinat de medicină, fizică, mecanică, chimie - astfel că informaţiile pe care le-a cules în călătoriile sale se îmbinau cu cele mai recente descoperiri occidentale din acea perioadă.
Gurdjieff s-a întors la Moscova în anul 1912, unde a urmărit să-şi formeze un grup de discipoli. Printre primii săi discipoli se aflau: Dr. de Stjoernval, compozitorul Thomas de Hartmann, sculptorul Vladimir Pohl.
În anul 1915, scrie şi regizează un balet "hindus" întitulat "Lupta Magicienilor", ocazie care va intermedia întâlnirea cu cel mai renumit discipol al său, Peter Demianovitch Uspensky.

Uspensky era un cunoscut matematician, jurnalist şi un mare amator de ezoterism. Scrisese o carte de succes, numită "Tertium Organum" - în care argumenta ideea abordării timpului ca o a patra dimensiune. În anul 1914 a pornit într-o călătorie în jurul lumii, dorind să găsească o învăţătură care să-i împlinească aspiraţiile de descoperire a Adevărului, o şcoală ezoterică care putea fi urmată şi verificată pas cu pas, nu genul de şcoală în care omul trebuia să sacrifice totul înainte de a putea începe, înainte de a şti dacă deţine într-adevăr Cunoaşterea dorită. Paradoxul a făcut ca la întoarcere să găsească la el în ţară ceea ce a căutat foarte mult timp în alte părţi.
La baza sistemului predat de Gurdjieff se află următoarele idei:
- omul este într-o stare de adormire, în care nu-şi foloseşte decât o infimă parte a forţei sale afective, mentale şi spirituale;
- omul este atât de condiţionat de obiceiurile şi de prejudecăţile sale încât toate reacţiile sale îi sunt total previzibile, el funcţionând la fel ca o maşină, ceea ce l-a determinat pe Gurdjieff să introducă conceptul de om-maşină;
- omul-maşină este supus unei multitudini de legi ce-i determină existenţa;
- omul trebuie să ajungă să devină propriul stăpân folosindu-şi liberul arbitru şi aceasta nu se poate realiza decât printr-un proces de auto-observare şi de conştientizare;

Această înţelegere a existenţei are la bază două legi fundamentale ale Universului: Legea lui Trei şi Legea lui Şapte. Legea lui Trei susţine că orice există în manifestare este rezultatul interacţiunii a trei forţe numite pozitiv-activ, negativ-pasiv şi neutru. Cel mai adesea omul este conştient doar de existenţa forţelor pozitiv şi negativ şi ignorăm existenţa celei de-a treia. Legea lui Şapte demonstrează că nu există proces care să decurgă fără întreruperi. La fel cum în gama muzicală există două semitonuri sau hiatusuri, tot astfel, orice proces început va fi deviat de la scopul urmărit, dacă nu i se va furniza energie suplimentară suficientă pentru a "umple" cele două hiatusuri.

O altă idee de bază a sistemului lui Gurdjieff este eneagrama. Eneagrama este un simbol fundamental care condensează într-o formă sintetică legile fundamentale ale Universului, Legea lui Trei şi Legea lui Şapte. Este constituită dintr-un cerc împărţit în 9 părţi egale şi o serie de linii. Aceste linii formează un triunghi echilateral cu vârful în sus, expresie a Legii lui Trei, iar cele şase puncte se constituie într-o expresie dinamică, procesuală, a Legii lui Şapte. Eneagrama a fost revelată în Occident pentru prima oară de către Gurdjieff, care a aplicat foarte des această diagramă în cadrul metodelor sale de trezire spirituală.

Gurdjieff a numit sistemul său "a patra cale" ca să-l diferenţieze de primele trei căi de evoluţie pe care el le lua în consideraţie: calea fachirului, a călugărului şi a yoghinului.

În 1917, revoluţia rusă întrerupe munca lui Gurdjieff şi a grupului său. Gurdjieff se întoarce la casa părinţilor săi din Caucaz, fiind urmat de mulţi membri ai grupului. Înfiinţează la Tiflis "Institutul de dezvoltare armonioasă a omului" unde continuă munca începută la St. Petersburg.
Haosul creat de primul război mondial a fost folosit de Gurdjieff pentru a realiza expediţii în regiuni ce erau zguduite de lupte interne, pentru a mări rezistenţa fizică şi psihică a discipolilor săi.

El îşi punea discipolii să realizeze diferite munci fizice foarte grele, să se confrunte cu anumite situaţii de viaţă ce creau momente psihologice dificile. Gurdjieff trimitea doamne din înalta societate să vândă diferite obiecte în piaţă. Toate aceste situaţii oarecum bizare aveau ca scop să se creeze anumite conjuncturi ce determinau individul să se confrunte cu el însuţi, cu limitările şi prejudecăţile sale.

La începutul anilor '20 existenţa devenise atât de dificilă în Rusia, încât Gurdjieff şi discipolii săi au fost nevoiţi să plece la Constantinopol. Uspensky a avut anumite neînţelegeri cu maestrul său, ceea ce l-a determinat să plece la Londra. Aici şi-a format grupe de studiu cărora le transmitea învăţătura primită, recunoscând întotdeauna că sursa învăţăturilor sale este Gurdjieff.

După două încercări nereuşite de a înfiinţa în Germania un institut similar celui din Tiflis, Gurdjieff ajunge în anul 1922 la Paris, unde, cu ajutorul discipolilor săi (inclusiv Uspensky), cumpără un castel la Fontainbleau, Prieure. Aici Gurdjieff reîncepe activitatea institutului din Tiflis, elaborează noi activităţi care să amintească discipolilor săi de conflictul care există între conştiinţa lor şi modul lor de a acţiona. El insista asupra muncilor fizice grele: ziua, discipolii săi făceau drumuri, doborau copaci, construiau case, asanau mlaştini, plantau livezi, iar noaptea făceau repetiţii la dansurile elaborate de Gurdjieff, dansuri inspirate din tradiţia sufită a dervişilor rotitori şi pe care el le considera o parte esenţială a antrenamentului lor spiritual. Dansurile aveau la bază credinţa că omul operează prin intermediul a trei centri: centrul intelectual - cel care asigură procesul gândirii, centrul emoţional - centrul sentimentelor, centrul instinctiv - cel care asigură mişcarea şi procesul de creaţie. La orice fiinţă umană unul dintre aceşti centri se manifestă predominant. Scopul dansului era să-l înveţe pe dansator cum să integreze în mod armonios toţi aceşti centri, fără să-şi dea frâu liber imaginaţiei şi emoţiilor sale. Aceste dansuri, ce păreau pentru un om neiniţiat mai degrabă nişte mişcări stranii, aveau loc pe o muzică compusă de Gurjieff împreună cu compozitorul Thomas de Hartmann.

Tot legat de importanţa conştientizării mişcării, Gurdjieff a elaborat "tehnica stopului". În momentul în care el spune "stop", discipolii "îngheţau" exact în atitudinea (interioară şi exterioară) pe care o aveau în acea clipă, fără să mai permită nici unui muşchi să se mişte sau vreunui gând să se manifeste.

În anul 1923, Gurdjieff şi-a trimis unul dintre discipoli, Orage, ca ambasador al învăţăturii sale în America, şi în următorul an, a plecat acolo împreună cu câţiva discipoli. La New York au dat câteva reprezentaţii cu baletul sacru. Una dintre acestea a rămas memorabilă. Gurdjieff a dat comandă ca toţi elevii săi ce se aflau pe scenă să vină fugind spre sală. Scena se afla la o înălţime de cinci metri faţă de podeaua sălii de spectacol. Toţi au crezut că la un moment dat maestrul va spune "stop". Dar Gurdjieff s-a întors cu spatele să discute cu cineva, astfel că toţi dansatorii au căzut unii peste alţii în urletele de groază ale spectatorilor. Dar în momentul în care, la comanda maestrului, toţi cei prăbuşiţi la sol s-au ridicat fără nici o zgârietură, sala a început să aplaude frenetic.

La sfârşitul anului 1924, Gurdjieff se întoarce în Franţa dar, datorită unui grav accident de maşină, activitatea de la Prieure este mult încetinită. Gurdjieff hotărăşte că nu poate să-şi pună în totalitate ideile în practică şi că trebuie să se asigure că măcar din punct de vedere teoretic aceste învăţături vor rămâne posterităţii. Din această perioadă datează cele trei cărţi ale sale: "Tot şi toate", "Povestirile lui Belzebut către nepotul său" şi "Întâlniri cu oameni remarcabili".

Cel mai important discipol al său, Uspensky, a scris despre Gurdjieff şi învăţătura sa, în "Fragmente dintr-o învăţătură necunoscută" şi "A patra cale".
În timpul celui de-al doilea război mondial Gurdjieff a rămas în Franţa, unde a continuat să predea unor grupuri relativ mici de discipoli.
A murit în luna octombrie a anului 1949, lăsând în urma sa un sistem care a transformat viaţa multor oameni precum şi domeniul artei, al teatrului şi psihanalizei.

"Gurdjieff, urmând indicaţiile Ordinului, şi-a petrecut mai multe luni scriind doar propoziţia: Doamne, miluieşte-mă!" (Edmond Andre, "Pe urmele unui mare iniţiat")
"Gurdjieff purta toate semnele care indicau că ar face parte dintre acei care erau trimişi să înveţe, să se formeze, iar apoi erau călăuziţi şi trimişi să instruiască la rândul lor." (Edmond Andre, "Pe urmele unui mare iniţiat")

"Omul nu are un mare "Eu" unic, ci este scindat într-o mulţime de "eu"-ri. Dar fiecare dintre ele este capabil să se autoproclame ca fiind "Esenţa", să acţioneze în numele Esenţei, să facă promisiuni, să ia decizii, să fie sau nu de acord cu ceea ce un alt "eu" ar avea de făcut. Aceasta este tragedia fiinţei umane, ca oricare "eu" micuţ să aibă astfel puterea de a semna tratate, ca după aceea omul, adică Esenţa, să fie cel care trebuie să facă faţă."
"Metoda fundamentală pentru studiul propriei fiinţe este auto-observarea."
"Unitatea interioară se obţine atunci când există în fiinţă lupta interioară dintre "da" şi "nu". Dacă o persoană trăieşte fără nici un fel de luptă interioară, dacă tot ceea ce i se întâmplă se derulează fără nici un fel de opoziţie, dacă fiinţa se îndreaptă întotdeauna în ce parte o duce valul, în ce parte bate vântul, atunci ea nu va progresa niciodată, va rămâne aşa cum este."
"Ceea ce oamenii trebuie să sacrifice este suferinţa lor: nimic nu este mai dificil de sacrificat. Un om va renunţa la orice plăcere mai degrabă decât să renunţe la propria sa suferinţă. Omul a degenerat în aşa fel încât ţine la asta mai mult decât la orice. Şi totuşi, este indispensabil să se elibereze de suferinţă."
"Înţelegerea simbolului eneagramei şi capacitatea de a-l folosi dă omului o putere foarte mare. Este mişcarea perpetuă, este piatra filosofală a alchimiştilor. Trebuie înţeles că eneagrama este un simbol universal. Orice ştiinţă îşi are locul în eneagramă şi poate fi interpretată mulţumită ei. Un om nu înţelege cu adevărat decât ceea ce este capabil să situeze pe eneagramă."
"O ceremonie este o carte în care sunt scrise mii de lucruri. Cine înţelege poate să citească. Un singur ritual are adesea mai mult conţinut decât o mie de cărţi."
"În arta obiectivă, veritabilă, nimic nu este accidental, totul este matematic. Artistul ştie şi înţelege mesajul pe care vrea să-l transmită şi opera sa nu poate produce o anumită impresie unui om şi o impresie complet diferită altuia - asta în cazul unor persoane aflate pe acelaşi nivel de conştiinţă."
"O creştere interioară, o transformare spirituală a fiinţei depinde în întregime de munca pe care o depune fiecare, singur, în acest sens."

sursa aici

Gurdjieff - Omul şi literatura

2009-03-16T23:19:00.003+02:00

de James Moore

"Posed piele de calitate pentru a o vinde celor care vor să-şi facă singuri pantofi "
G. I. Gurdjieff

Acest articol, scris de cineva ce activează de mult în acest domeniu, este o introducere excepţional de valoroasă la studiile lui Gurdjieff, unind un rezumat al vieţii sale cu o listă din scrierile clasice referitoare la Gurdjieff.

Cine a fost George Ivanovitch Gurdjieff? Scriitor? Coregraf? Psihiatru? Muzician? Doctor? Maestru bucătar? El sfidează clasificările: deşi este clar că a reunit segmente ale cunoaşterii acromatice adunate de-a lungul unei cercetări de 20 de ani în Asia; şi a adus în Vest o metodologie pentru posibila evoluţie a conştienţei, în cadrul unei cosmologii uimitoare. Chemarea lui a fost radicală. Treziţi-vă! Treziţi-vă din nebănuitul vostru somn hipnotic, treziţi-vă la conştienţă şi conştiinţă.

Cu mai bine de 100 de ani în urmă, Gurdjieff era un băiat sărman în neînsemnatul oraş Kars, aflat la frontiera Ruso-Turcă; în zilele noastre numele lui a devenit un simbol, care (precum Darwin, Marx, Freud sau Einstein) este în mod absurd conceput ca fiind auto definitoriu. Cei care acum cu greutate i-ar aloca rolul de "inspirator al mişcării ecologiste" sau "iniţiator al terapiilor contemporane eupsichiene", deşi - fără îndoială au întrezărit unele aspecte – nu înţeleg nici nivelul, nici traiectoria tradiţiilor religioase.

Pentru o perspectivă mai apropiată de adevăr asupra lui Gurdjieff trebuie să ne îndreptăm spre cercul său de discipoli devotaţi, care au plătit prin efort pentru cunoaşterea interioară. Aceştia au fost bărbaţi şi femei atraşi nu de un sistem autosusţinut de noţiuni abstracte ci de o fiinţă de statură Rabelaisiană; de energiile fine pe care le avea la dispoziţie, de compasiunea sa; de capacitatea sa de a transmite o practică. Jurnalele şi autobiografiile lor reprezintă o literatură bogată şi unică. Gurdjieff este destinat inevitabil istoricităţii, totuşi într-un fel se eliberează, ieşind la iveală cu coeziunea şi prezenţa unui mit.
Întîlniri cu Gurdjieff

Nu există o biografie definitivă a lui Gurdjieff, şi nici nu este în perspectivă (1). S-a născut la Alexandropol aproximativ în 1866 şi şi-a făcut apariţia pentru prima dată în luminile rampei în 1912 la Moscova. Să-l întîlneşti era întotdeauna un test: prima întîlnire - cu siguranţă pentru cei care au devenit discipolii lui – era axa după care întreaga lor viaţă se schimba; apoi, în următorii ani, o fiinţă cu toate slăbiciunile inerente omului raspundea, mai mult sau mai puţin adevărat, cerinţelor insistente ale lui Gurdjieff. Acolo se desfaşoară drama. Cât pentru noi nu putem trăi decît aici şi acum; şi totuşi, în măsura în care printr-un act interior de compasiune împărtşim experienţa elevilor săi, memoriile lor păstrează o valoare deasupra celei pur istorice.

Compozitorul Thomas de Hartmann (1886-1956) şi soţia sa Olga au fost discipolii intimi ai lui Gurdjieff şi însoţitorii lui timp de 12 ani si datorită lui muzica lui Gurdjieff a ajuns la noi. În "Viaţa noastră cu Dl. Gurdjieff" ei ne împărtăşesc călătoria pe care au făcut-o împreună: din Petrograd, cuprins de criză în 1917, traversînd munţii Caucaz pînă la Tiflis, ajungînd în sfîrşit la Paris în 1922. Scrierea lor este caracterizată de o simplitate ce uneori se apropie de naivitate, dar impresia despre Gurdjieff este cu atît mai izbitoare. Il întîlnim trecînd cu imparţialitate , aproape pe neobservate ,prin situaţii confuze şi furtuni fraticide; întîmpinînd fiecare dificultate şi pericol ca pe o nouă oportunitate de învăţătură practică.

În octombrie 1922 Gurdjieff preia domeniul Prieuré din Fontainebleau-Avon, un castel situat pe o suprafaţă de 200 de acri; aici a creat imediat condiţii fără precedent în Europa pentru studiul de sine. Gurdjieff a avut o relaţie specială cu copiii elevilor săi, având grijă de educaţia acestora în adevăratul sens al cuvântului. Câteodată îi provoca, alteori îi îndruma cu mare delicateţe către o cunoaştere interioară vitală. Întotdeauna învăţătura sa conţinea un element de surpriză şi pecetea practicii. De la vârsta de 11 până la 15 ani Fritz Peters (1913-1980) a locuit la Prieure, şi în lucrarea sa plină de prospeţime "Adolescenţa împreună cu Gurdjieff “, el retrăieşte această experienţă specială.

În primăvara anului 1924 Gurdjieff vizitează Statele Unite ale Americii împreună cu elevi pregătiţi de el pentru a organiza demonstraţii publice ale dansurilor sale sacre; influenţa lor a fost majoră asupra unor intelectuali de marcă. Dansurile au impresionat profund şi pe tânărul englez Stanley Nott (1887-1978) ce avea un trecut diferit, mai simplu: a călătorit în întreaga lume muncind din greu în diverse domenii şi a cărui sensibilitate a fost diminuată de suferinţele sale din tranşee. "Aici " scrie Nott, "am găsit ceea ce căutam la capătul pământului “. Loialitatea sa faţă de Gurdjieff s-a dovedit a fi pe viaţă şi unică ; el a petrecut multe veri la Prieure, şi în "Învăţăturile lui Gurdjieff " transmite atât experienţele sale interioare cât şi cele exterioare cu o vigoare boswelliană. El include în totalitate comentariul penetrant (deşi nu definitiv) al prietenului său A.R.Orage la cartea lui Gurdjieff "Belzebut".

În decada 1925 la 1935 Gurdjieff s-a dedicat scrierilor sale, realizate în gălăgioasa atmosferă de la Café de Paix. Aici, în primavara lui 1932, el a fost întâlnit de autoarea americană Kathryn Hume (1900-1981) cea care a devenit mai târziu faimoasă cu romanul "Povestea călugăriţei”; ea a tânjit să devină eleva personală a lui Gurdjieff, dar au trecut aproape patru ani înainte ca persistenţa ei să fie răsplătită. Autobiografia ei "Ţinutul nedescoperit " evocă din plin experienţa sa într-un grup special de patru femei (toate sofisticate, avant-gardiste şi singure- unele lesbiene declarate), care se întâlneau zilnic în apartamentul lui Gurdjieff din str. Labie. Stilul ei este când dulceag când vibrant. Umanitatea lui Gurdjieff şi capacitatea sa de lucru cu diverse tipuri de oameni este puternic transmisă, ca şi angajamentul emoţional al grupului, atât între ele cât şi faţă de învăţătorul lor. Au numit micul lor grup ‘Frânghia’ pentru a nu uita niciodată interdependenţa lor în ascensiune.

Îndemnat să părăseasca Parisul înainte de intrarea germanilor în 1940, Gurdjieff a ales să rămână în modestul său apartament din str. Colonels-Renard 6. Deşi avea peste 70 de ani, el nu îşi cruţa energia sa: dând sfaturi individuale; predând o nouă serie de dansuri sau "Mişcări " la sala Pleyel; şi menţinând cumva în aceste timpuri nesigure ospitalitatea patriarhală a îndrăzneţelor sale ospeţe. Interesul francez în ceea ce-l priveşte pe Gurdjieff – în trecut fiind neânsemnat – creşte rapid acum, atrăgând catre el mulţi intelectuali, printre care şi Rene Zuber (1902-1979) regizor de film. Micul său volum "Cine eşti Domnule Gurdjieff? " este o meditaţie calmă şi deosebită: confruntat cu enigma lui Gurdjieff şi profund preocupat să-l situeze în relaţie cu creştinismul, Zuber este în mod repetat adus înapoi să se interogheze pe sine însuşi.

Cinsprezece luni înaintea morţii lui Gurdjieff, J.G.Bennett (1897-1974) care l-a întâlnit pentru scurt timp în 1920, a stabilit un contact mai serios – deşi în mod necesar întermitent. Elizabeth Mayall (1918- 1991) cea care mai tîrziu va deveni soţia lui Bennett, a putut să locuiască în Paris începînd cu ianuarie 1949, participând pe deplin la lumea unică din Str. Colonels-Renard. Aici, la ultimele cine ale lui Gurdjieff, misteriosul său ritual "Toastul Idioţilor " a servit ca vehicul pentru ultimele şi intensele învăţături individuale. " Idioţi în Paris " jurnalul neprelucrat al familiei Bennett evocă cu o onestitate aproape dureroasă şi directă ultimele o sută de zile din viaţa lui Gurdjieff şi lupta aspră a discipolilor lui pentru înţelegere. Gurdjieff a murit în Neuilly pe 29 octombrie 1949.
Învăţătura

Atunci ce anume a fost Învăţătura lui Gurdjieff? Şi deşi întrebarea pare să promită clarificări, ea este denaturată de însăşi rigoarea sa: ca şi cucuta, timpul omoară versiunile autorizate, iar Gurdjieff nu a emis niciodată vreuna. "Eu predau " a spus aforistic, "că atunci când plouă, străzile se udă ". Puterea însufleţitoare a ideilor sale determină momentul, circumstanţele, tipul şi starea elevului. O cerere constantă a sa este Cunoaşte-te pe tine însuţi, careia îi aduce ca dovezi o metafizică, o metapsihologie şi o metachimie care în mod absolut desfid o scurtă expunere: o tipologie umană, o fenomenologie a conştiinţei şi o scală cvasi-matematică ce leagă macrocosmosul de microcosmos. Acest aparat complex este iluminat de o idee fundamentală: aceea că Omul este chemat să facă eforturi pentru a se perfecţiona pe sine, în slujba sacrului nostru Univers viu.

Putem oare să regăsim ecouri ale operelor lui Pitagora sau Platon, Cristos sau Milarepa; să vedem anumite paralele limitate cu personalităţi moderne cum ar fi Mendeleev, Sheldon, Vernadsky, Watson? E uşor să ne rătăcim şi să pierdem cursul căutărilor noastre într-un labirint de comparaţii şi în filogenia ideilor. Gurdjieff însuşi nu era mulţumit de cuvinte; Mişcările şi dansurile sale sacre erau simultan o prezentare simbolică a legilor universale şi un domeniu pentru cercetarea individuală. Când, apropiindu-se de 60 de ani se îndreaptă către scris, operele sale erau mai mult euristice decât descriptive, iar forma lor total neaşteptată. Mai întâi o epopee cosmologică de un tip special, iar apoi o autobiografie deosebită.

"Povestirile lui Belzebut către nepotul său " este capodopera lui Gurdjieff şi nici o altă carte nu ne aduce mai aproape de el. Cititorii care se pot ridica la dubla provocare a profundităţii sale şi a aproape intenţionatei dificultăţi stilistice; care pot face apel mereu la atenţia fină necesară – vor găsi aici codificate toate ideile psihologice şi cosmologice ale lui Gurdjieff, precum şi o critică fundamentală.

Într-o lungă călătorie cu o navă spaţială, Belzebut, plin de umor transmite înţelegerea sa asupra a "Tot şi Toate " către nepotul său Hassein. Prin perspectiva sa imparţială şi plină de compasiune vedem viaţa pe pământ ca de la o mare distanţă, cu o claritate microscopică. Parcurgând milenii şi de-a lungul continentelor, vedem Omul într-un somn adânc, orbit şi fără scop zbătându-se şi suferind, sfâşiat de război şi pasiune, distrugând tot ce atinge; şi totuşi, printr-o ciudată eroare a naturii sale, agăţându-se cu ingeniozitate tocmai de acele instrumente care rănesc, tiparele care trădează.

O imagine dezolantă? Fără îndoială. Şi în mâinile altuia decât Gurdjieff ar fi putut fi în mod crud nihilistă. Dar Gurdjieff ne cheamă la viaţă. Este geniul său să facă să plutească o speranţă obiectivă ca o Arcă pe aceste ape întunecate. Ne lasă moştenire uriaşa figură a lui Belzebut, a cărui prezenţă indică omului ceea ce ar putea să fie: cu recunoştinţă conştient de sclipirea divină din adâncurile sale, şi străduindu-se prin eforturile conştiente către împlinirea adevăratului său loc în planul cosmic.

În următoarea sa carte "Întâlniri cu Oameni remarcabili " Gurdjieff evocă prima şi cea mai puţin cunoscută perioadă din viaţa sa; adolescenţa sa în Kars sub influenţa benefică a tatălui său şi a primului său tutore decanul Borsh; apoi tinereţea sa dedicată, sub multe înfăţişări, unei neistovite căutări a cunoaşterii reale şi universale. Limbajul său este viu şi simplu, dezvăluindu-ne ţinuturile Transcaucaziei şi ale Asiei Centrale, chiar şi când sugerează o geografie paralelă a psihicului uman, şi ruta pe care a urmat-o pentru a-l penetra.

Călătorim către interior, în compania prietenilor din tinereţe ai lui Gurdjieff – prinţi, ingineri, doctori, preoţi – oameni remarcabili nu prin aparenţa lor exterioară ci prin ingeniozitatea, stăpânirea de sine şi compasiunea lor. Îi vedem ca şi cum am fi faţă în faţă; cuvintele lor pătrund în noi, ca şi când ne-ar vorbi direct, într-un moment de linişte intimă.

Astfel Gurdjieff, după ce a curăţat terenul cu uimitoarea critică a lui Belzebut, ne oferă acum materialul său pentru o nouă creaţie – nimic altceva decât greaua noastră viaţă cotidiană, dar pusă sub semnul întrebării şi plasată în serviciul unui scop, care, prin inteligenţa şi elevaţia sa, este cu adevărat uman.

Între 1915-1918 Gurdjieff dă în mod liber grupurilor sale din Rusia, esenţa uimitoare a unor date exacte care l-au costat 20 ani de cercetare. În acele vremuri, din rândurile studenţilor săi se evidenţiază Piotr Demianovich Ouspensky (1878-1947), ziarist, matematician, intelectual; deja celebru prinlucrarea sa "Tertium Organum". Contextul epocii, cu distrugerile în masă şi contradicţiile sălbatice a ascuţit foamea de o viată pentru valori şi cunoştinţe de un ordin diferit."În căutarea miraculosului” a fost publicată post-mortem; în trei din cele patru părti, cuprinde cuvintele exacte ale lui Gurdjieff, păstrate din zilele acelea şi prezentate în mod uimitor. Sprijinită de însuşi Gurdjieff, această lucrare oferă fără îndoială cea mai accesibilă relatare a ideilor sale psihologice şi cosmologice, aducându-ne, cât de aproape poate o carte să ne aducă, de condiţiile speciale ale unui grup. Starea copleşitoare de şoc, emoţie şi revelaţie care l-a mistuit pe Ouspensky în 1915, va fi transmisă prin aceste propoziţii şi diagrame către oamenii din fiecare generaţie care caută în secret (indiferent de condiţiile externe cu care trebuie să se confrunte).

Jeanne de Salzmann a devenit eleva lui Gurdjieff în Tiflis în 1919 iar în cei 30 de ani a participat la fiecare distribuţie succesivă a Lucrului său, chiar având responsabilitatea grupurilor acestuia în ultimii zece ani de viaţă. În "Imagini din lumea reală "ea a adunat peste 40 dintre cele mai importante “maxime “ date de Gurdjieff între anii 1917-1930. Datorăm păstrarea acestora memoriilor educate ale discipolilor săi, carora le era interzis să noteze cuvânt cu cuvânt. Dacă acestea nu sunt ad-literam cuvintele lui Gurdjieff, este în mod clar vocea sa autentică ce transmite inconfundabila sa provocare.
Abordări ale lui Gurdjieff

Nimeni – fie îi raspunde fie reacţionează împotriva lui Gurdjieff – nu poate măsura intensitatea intelectului său fără a primi un şoc. Este una dintre puţinele voci valabile, care, "trecând printr-o diversitate de ecouri, îşi păstrează propria rezonanţă şi puterea sa de acţiune "(2). Să auzim atunci câteva "abordări "precise, reformulări tematice şi lirice – recunoscându-le drept ecouri, totuşi luând la cunoştiinţă legitimitatea lor profundă într-o tradiţie vie, încredinţată oamenilor vii.

După patru ani petrecuţi ca discipol apropiat al lui Gurdjieff, P.D.Ouspensky şi-a expus ideile sale în Anglia şi America vreme de un sfert de secol. În "Psihologia posibilei evoluţii a omului " el extrage din învăţătura integrală a lui Gurdjieff esenţa sa psihologică, prezentând-o fără aromă sau parfum în numai 92 de pagini. Această formulare, bazată pe notele lui Ouspensky, este atât de lucidă şi echilibrată încât promite să rămână pentru totdeauna de neegalat ca o introducere şi un memoriu –ajutător.

Senzaţia unei experienţe efective a unui elev – ce lipseşte în mod evident din sumarul de teorie al lui Ouspensky – este suplinită în "Aventuri cu Idei " de către Kenneth Walker (1882-1966). Aceste calde amintiri schiţează cu uşurinţă învăţătura psihologică şi cosmologică a lui Gurdjieff, în contextul celor 24 de ani de studiu cu Ouspensky în Anglia. Formarea ştiinţifică a lui Walker (a fost de trei ori profesor Hunterian de chirurgie la Colegiul Regal de Chirurgie), măreşte interesul în receptarea sa pentru ideile ezoterice.

Oamenii sunt în mod tragic divizaţi, dar toţi cei care îşi doresc pot împărtăşi întrebarea existenţială primordială : cine sunt eu, şi care este semnificaţia şi scopul vieţii umane? Măreţul edificiu al Învăţăturii lui Gurdjieff se bazează pe fundaţia de nezdruncinat a acestei întrebări inocente. Tema este în mod calm dezvoltată în "Catre trezire " de Jean Vaysse (1917-1975) un pionier al chirurgiei pe cord deschis şi al transplantului, şi un elev apropiat al lui Gurdjieff la Paris. Ultimul capitol schiţează pentru prima dată exerciţiile lui Gurdjieff ce leagă atenţia cu senzaţia corporală.

Muntele, înrădăcinat în pământ, piscul ridicându-se spre rai este un simbol străvechi al aspiraţiilor şi năzuinţelor omului. Rene Dumal (1908-1944) care a învăţat cu Gurdjieff la Paris în timpul războiului a scris subtila şi umoristrica sa alegorie "Muntele Analog " în limbajul unui poet şi al unui alpinist pentru a ne reaminti de ciudata ascensiune interioară la care suntem chemaţi. Deşi a murit tânăr, lucrarea sa confirmă impactul asupra literaturii franceze moderne.

Anii următori trebuie să sporească inevitabil interesul ştiinţific pentru Gurdjieff. Deoarece Învăţătura sa este bazată pe experienţă; deoarece există pericolul de a confunda nivelele; un intelectual cu o neânţelegere fundamentală sau chiar părtinitoare, o poate înflori atât de bine – perspectiva nu este în întregime binevenită. Şi totuşi, unii auguri sunt buni; Michel Waldberg în "Gurdjieff : o abordare a ideilor sale " trasează cu iscusinţă asupra tututor textelor majore, izbutind o lucrare populară de sinteze şi comentarii care stabileşte un standard real.
Şi Acum?

Gurdjieff a preferat Astăzi mai mult ca Ieri; el nu ne-a invitat nici să-l analizăm nici să-l idolatrizăm, ci să ne căutăm pe noi înşine. Întorcându-ne iar şi iar la Belzebut, ni se pare că auzim vocea puternic umană a autorului proiectată asupra ‘ Nepoţilor ‘ – elevilor noului mileniu; generaţiile următoare care nu l-au putut întâlni, dar care poartă seminţele ideilor sale într-un viitor necunoscut. Şi totuşi nu este suficient nici un studiu îndelungat: nici o carte, nici chiar o carte sacră, nu poate furniza acel moment insondabil când, în prezenţa fizică a învăţătorului său, înţelegerea discipolului este amplificată şi adâncită.

Atunci unde să căutăm astăzi? Este necesar aici tot flerul, discernământul şi pur şi simplu bunul simţ, deoarece sunt multe voci de sirenă şi auto-reclame. Şi totuşi, nu a fost inutilă pregătirea pe care Gurdjieff a dat-o elevilor; nici faptul că a dat indicaţii pentru viitor. Şi după moartea sa, nu degeaba preţuitele Mişcări au fost transmise peste decenii; şi un nucleu responsabil s-a format cu greutate, pentru a menţine curentul care a fost creeat.

Atunci unde?(3) Pentru cei a căror apropiere de Gurdjieff este practică, aceasta este întrebarea care trebuie să primeze. Iniţial trebuie găsit un contact exterior: apoi cel interior trebuie reânoit şi adâncit.
Gurdjieff; bibliografie selectivă (4)

Învăţăturile

Povestirile lui Belzebut catre Nepotul Său de G.I. Gurdjieff(1950)
Întâlniri cu Oameni Remarcabili de G.I. Gurdjieff (1963)*
În căutarea miraculosului de P.D. Ouspensky (1949)*
Imagini din Lumea Reala Convorbiri ale lui G.I. Gurdjieff (1973)*
Apropieri de Gurdjieff
Pshiologia evoluţiei posibile a omului de P.D. Ouspensky (1978)*
Aventuri cu idei de Kenneth Waker (1951)
Către trezire de Jean Vaysse (1980)
Muntele Analog de Rene Daumal (1974)
Gurdjieff: O apropiere de ideiile sale de Michel Waldberg (1981)
Întâlniri cu Gurdjieff
Viaţa noastră cu Dl. Gurdjieff de Thomas si Olga de Hartmann (1964 , revizuita în 1983 si 1992 )
Adolescenţa cu Gurdjieff de Fritz Peters (1964)
Învăţăturile lui Gurdjieff de C.S. Nott (1961)
Ţinutul Nedescoperit de Kathryn Hume (1966)
Cine eşti domnule Gurdjieff? de Rene Zuber (1980)
Idioţi în Paris de J.G. si E. Bennet (1980)

Note explicative

1. Atenţia este totuşi atrasă asupra următoarei biografii: “Gurdjieff: Anatomia unui Mit “scrisă de James Moorre (1991).
2. Jeanne de Salzmann; Prefaţa la (p. VIII) Imagini din Lumea Reala.
3. În prezent există un mic grup în România, dar cei care sunt interesaţi pot contacta Gurdjieff Studies la adresa enquiries@gurdjieff.org.uk
4. Cei care sunt deja angajaţi într-un profund studiu al lui Gurdjieff li se recomandă din toata inima o bibliografie adnotata scrisă de J. Walter Driscoll si Fundatia Gurdjieff din California (New York Garland Publishing, 1985)

(* cărţi traduse în limba română)

© James Moore1983 & 1999
Romanian Translation © Grupul de lectura Gurdjieff Bucuresti

Gurdjieff Movement - "Om Circles"

2009-03-16T23:18:00.001+02:00

Eneagrama Ouspensky

2009-03-16T23:14:00.001+02:00

Gurdjieff Dance

2009-03-16T23:05:00.001+02:00

Sarea terapeutica

2009-03-09T16:40:00.004+02:00

Am primit un mail sarat! Iata de ce:

"Intr-un basm romanesc, o fata de imparat ii spune tatalui ei ca-l iubeste ca "sarea-n bucate". O declaratie ciudata in aparenta, dar care ascunde un adevar, pe care medicina populara il stie demult: sarea este un element esential al vietii. Cu conditia sa fie neaparat naturala si sa nu fie folosita in exces.

Ca mancarea n-are nici un gust fara ea se stie. Dar ca sarea este si un medicament redutabil mai stie azi cineva? Cu toate astea, nelipsita sare-n bucate este unul dintre cele mai vechi remedii din lume, cuprins in celebre tratate medicale ale Antichitatii, intens studiat apoi de alchimistii Evului Mediu, apreciat in medicina populara ca leac de capatai. Toate astea pana la inceputul veacului al Xx-lea, cand trufia medicamentelor atoatevindecatoare au impins-o in uitare. Cine sa creada astazi ca praful acesta alb, superprocesat, combinat cu antiaglomeranti, numit "sare de masa" are proprietati vindecatoare? Nici n-are!

Vindecatoare cu adevarat este doar sarea naturala, sub forma de cristale mari, care erau macinate inainte vreme in casa. O sare care contine mai mult de 80 de substante minerale, pe langa clorura de sodiu, si care avea o multime de proprietati terapeutice. Un vechi tratat medical chinez (Peg-Tzao-Kan-Mu), scris cu 2700 de ani inainte de Hristos, mentiona nu mai putin de 40 de tipuri de sare, fiecare cu indicatiile sale, cu modul de administrare si cu efectele sale specifice. Ei bine, taranii romani merita sa figureze in cartea recordurilor. In medicina noastra populara sunt mentionate peste o suta de utilizari terapeutice si, mai ales, magice ale sarii, care era considerata un adevarat panaceu impotriva spiritelor rele si a impregnarilor malefice ale obiectelor, locurilor sau fiintelor. O zona extraordinara de investigatie, pe care va propunem sa o cercetam impreuna.

Terapia interna cu sare
(toate recomandarile privesc exclusiv sarea naturala, grunjoasa, numita si sare gema, si nu sarea "fina" de masa)
Digestie dificila, constipatie, slabiciune corporala subponderalitate) - se consuma hrana condimentata cu sare gema sau sare marina (se gasesc in comert), care au un gust mult mai intens. S-a constatat ca sarea naturala are un efect mult mai puternic de stimulare a secretiei de sucuri gastrice si ca este un excelent activator al peristaltismului gastrointestinal, fireste - cu conditia sa fie consumata cu moderatie. De altfel, inca de acum 500 de ani, celebrul medic si alchimist al Evului Mediu Paracelsus observa intr-un tratat ca digestia si excretia sunt mult perturbate de absenta sarii din alimentatie.
Hipotensiune arteriala, aritmie cardiaca - dimineata, pe stomacul gol, se administreaza un sfert de cutit de sare marina (aproximativ 0,25 g), care se inghite cu o cana (250-300 ml) de apa plata. Tratamentul se face vreme de minimum o jumatate de an. Studii recente arata ca se obtin rezultate deosebit de bune, cu conditia ca tratamentul sa fie asociat cu alimentatia predominant vegetariana.

Osteoporoza, crampe musculare - se vor sara alimentele exclusiv cu sare gema neiodata, care este foarte bogata in oligoelemente implicate in procesele de asimilatie a calciului.

Intoxicatii cu substante luate pe cale orala - intr-un litru si jumatate de apa calduta se pune o lingura de sare si se amesteca bine. Se bea rapid, pe nerasuflate. Imediat dupa ingerare, se va produce o senzatie puternica de voma. Vom evacua continutul stomacului, aplecandu-ne in fata, gadiland cu inelarul si aratatorul mainii drepte glota (omusorul) si presand cu mana stanga cu putere stomacul. Reflexul vomitiv va aparea imediat.

Tuse persistenta, tuse uscata - se tin pe limba cat mai mult timp cateva granule de sare gema (nu mai mult de un varf de cutit). Reactia de stopare a tusei se va declansa prin doua mecanisme: prin salivatie, care va deveni mult mai abundenta, si prin stimularea directa a sistemului nervos central, prin intermediul papilelor gustative.

Contraindicatii la administrarea interna a sarii
Aportul masiv de sare este contraindicat in cazurile de hipertensiune si tromboza grava, precum si in fazele acute ale gastritei hiperacide si ale ulcerului gastroduodenal.

Tratament extern cu sare
Calculi renali, colici renale - un saculet de panza plin cu sare gema se pune pe un calorifer sau pe alta sursa de caldura si se lasa sa se incalzeasca, pana la 50-60 de grade Celsius. Se aplica apoi pe sale (zona lombara), unde se tine vreme de o jumatate de ora.

Ulceratii pe piele - in doua linguri de miere de albine se pune o jumatate de lingurita de sare si se amesteca bine, pana cand se omogenizeaza. Se aplica apoi acest preparat pe zonele afectate.

Rezultatele terapeutice sunt uimitoare, acesta fiind un stravechi remediu mentionat in tratatele medicale grecesti.

Arsuri de gradul I si Ii - pe zona afectata se presara sare grunjoasa din belsug. Aceasta aplicatie va spori pe moment senzatia de usturime, dar apoi edemele vor fi mult reduse, iar vindecarea va fi considerabil mai rapida. Nu se aplica sare pe arsurile grave, cu rana deschisa, intrucat produce o usturime insuportabila.

Nas infundat (rinita cronica) - la un pahar de apa calda se pune o lingurita de sare gema sau marina si se amesteca bine pentru a se omogeniza. Se pune aceasta apa sarata calda in palma si se trage pe nara stanga si pe nara dreapta, alternativ, pentru desfundarea cailor nazale. Acest procedeu este bine sa se faca in fiecare dimineata, pentru drenarea cailor respiratorii, inlaturarea surplusurilor de mucus, marirea acuitatii olfactive.

Dureri de gat (faringita, laringita, amigdalita) - se pun doua lingurite de sare naturala intr-un pahar cu apa fierbinte, dupa care se amesteca bine cu o lingurinta, pana cand sarea se dizolva complet. Se face gargara cu acest preparat cat mai fierbinte, lasand apa sarata sa ajunga cat mai mult pe gat. Se reia acest tratament de 2-3 ori pe zi, pana la disparitia completa a afectiunii.

Baile cu apa sarata
Sunt un remediu traditional de medicina populara, care se aplica si acum, in clinici moderne din Austria sau Germania, cu un succes extraordinar. Se prepara prin punerea la o cada de apa calda (aproximativ 150 de litri) a doua kilograme de sare (amestecata in prealabil cu apa fierbinte, pentru a se dizolva mai usor). Baia dureaza 20-30 de minute si este important ca temperatura apei sa fie mentinuta mereu peste 37 de grade Celsius, pentru ca actiunea terapeutica sa fie maxima. Cercetatorii au observat ca aceste bai, care se fac de regula o data la 3-4 zile, au efectele cele mai puternice in preajma lunii pline (de preferat cu 2-3 zile inainte), cand este de altfel recomandat sa fie incepute. Iata indicatiile acestor bai:

Dermatozele infectioase - se fac bai partiale, inmuind doar segmentul afectat, vreme de 15 minute, in apa sarata calda, preparata prin punerea a 7 linguri de sare la litru. Imediat dupa baie, pielea nu se sterge, ci se tamponeaza putin si se lasa sa se usuce. Este excelent acest remediu in tratarea infectiilor bacteriene si micotice (produse de ciuperci parazite).

Reumatismul - se fac de doua ori pe saptamana bai complete cu apa sarata fierbinte. Cele mai eficiente sunt baile preparate cu sare marina, dar efecte foarte bune s-au obtinut si cu sarea de mina, cu cristale mari (nemacinata).

Cistitele, infectiile urinare - se fac bai complete sau bai de sezut cu apa ceva mai sarata: 5 linguri de sare la litru. Baia va fi facuta in fiecare seara, pana la vindecarea afectiunii, iar apa trebuie sa fie cat mai fierbinte, insa suportabila (peste 38 de grade). Imediat dupa baie va veti sterge si va veti relaxa la caldura, evitand ferm expunerea la frig sau curent.

Anexita, metro-anexita - se aplica procedura de la infectiile renale. Suplimentar, se va adauga in apa sarata de baie putina tinctua de iod. Este un tratament eficient ca adjuvant si in anumite infectii genitale.

Raceala si gripa - se fac bai ale picioarelor (talpi si glezne) cu apa fierbinte cu foarte multa sare (10 linguri la litru). Baile vor dura 10 minute, dupa care ne vom incalta cu sosete groase si ne vom aseza la caldura, asa incat sa transpiram.

Sarea si bioenergia
S-a constatat experimental (prin fotografierea aurelor cu dispozitive Kirlian) si deductiv (prin rezultatele practice obtinute) ca sarea naturala, netratata prin nici un fel de procedeu chimic sau termic, are o misterioasa influenta asupra corpului bioenergetic al fiintei umane. Toti cercetatorii din acest domeniu de frontiera sunt de acord ca sarea naturala este un excelent agent de purificare a aurei umane. La fel ca si apa, sarea absoarbe - se pare - radiatiile bioenergetice nocive, curatand - din punct de vedere energetic - zonele in care este aplicata. Iata cateva aplicatii practice ale acestor proprietati bioenergetice ale cristalelor de sare:
Radiatiile electromagnetice sunt o puternica sursa de perturbare a biocampului fiintei umane. Se pare ca foarte multe tulburari ale omului modern, de la durerile de cap la oboseala sau de la sensibilitate marita la stres, sunt accentuate de campurile electromagnetice pe care le emit aparatele si dispozitivele electrice, cu care el interactioneaza practic permanent. Punerea unor cristale mari de sare de mina (extrasa din pamant) in preajma locului in care dormim sau in care lucram (de exemplu, intre noi si calculator) are un efect de absorbtie, de atenuare a influentelor nocive ale campurilor electrice.

Oboseala - o procedura de medicina populara romaneasca ce si-a dovedit adesea eficienta este sa punem un saculet cu sare calduta pe ceafa atunci cand suntem obositi. Acelasi saculet cu sare era pus in leaganul copiilor ca sa nu se deoache si sa aiba somnul lin, intre haine, ca sa le asigure durabilitatea, precum si pentru a le impregna cu o misterioasa capacitate de protectie impotriva "facaturilor de tot felul".

Bijuteriile - mai ales cele vechi - se spune ca poarta cu ele foarte multe din impregnarile negative ale celor care le-au purtat de-a lungul timpului. Din acest motiv, ele se lasa o perioada de minimum 49 de zile sa stea in sare gema, inainte de a fi purtate. La fel se procedeaza si cu cristalele sau cu pietrele semipretioase.
T
oxicitatea sarii iodate si a celei fine
In urma cu un an si jumatate, Guvernul Romaniei a emis o ordonanta care cerea in mod expres ca sarea din comert sa fie iodata. De ce? Se spunea ca in acest fel vor fi combatute afectiunile tiroidiene produse de deficientele de iod. Urmarea: in scurta vreme, rafturile din magazine au fost invadate numai de sare iodata. Reactiile nu au intarziat. Cercetatori si medici familiarizati cu aceasta problema nu s-au multumit cu versiunea oficiala a efectelor benefice ale acestei operatiuni, facand studii minutioase in acest sens. Iata ce au aflat: consumul sporit de iod sintetic adaugat in alimente creste incidenta unor afectiuni tiroidiene autoimune, favorizeaza supradezvoltarea si chiar aparitia unor procese inflamatorii la nivelul glandei tiroide. Consumul de iod produce alergie si mareste intoleranta la substantele care contin acest element (de exemplu, cele folosite in radiologie). In fine, in Tasmania, tara care a "beneficiat" de iodarea obligatorie a sarii si a altor alimente, s-a remarcat faptul ca rata cancerului tiroidian a crescut de trei ori. O alta varietate a acestui condiment, sarea fina, prezenta adesea pe mesele noastre, ascunde un lucru pe care putini dintre noi il stiu: este tratata cu E 535, adica... ferocianura de sodiu, un fel de Rosia Montana in avanpremiera, o substanta despre a carei toxicitate nu mai este necesar sa vorbim. Si inca un lucru: sarea fina nu contine aproape deloc magneziu (spre deosebire de sarea gema), un mineral esential pentru sanatatea sistemului cardiovascular. Unii cardiologi sustin chiar ca anumite maladii ale inimii si sistemului vascular s-ar datora in mare masura acestei "sari fine", saracita de acest mineral esential.
Nota: In magazinele naturiste putem gasi atat sare gema neiodata, cat si sare marina care nu a fost supusa la acest tratament. Consumati si utilizati numai aceste tipuri naturale de sare"

Sursa: nu cunoasteam

fruncte ca medicamente

2009-03-09T16:28:00.006+02:00

Retete simple care functioneaza minunat. Desigur, nu cu alcool....

Orange + Ginger + Cucumber - Improve Skin texture and moisture and reduce body heat.

Pineapple + Apple + Watermelon - To dispel excess salts, nourishes the bladder and kidney.

Apple + Cucumber + Kiwi - To improve skin complexion.

Pear & Banana - regulates sugar content.

Carrot + Apple + Pear + Mango - Clear body heat, counteracts toxicity, decreased blood pressure and fight oxidization .

Honeydew + Grape + Watermelon + Milk - Rich in vitamin C + Vitamin B2 that increase cell activity and strengthen body immunity.

Papaya + Pineapple + Milk - Rich in vitamin C, E, Iron. Improve skin complexion and metabolism.

Banana + Pineapple + Milk - Rich in vitamin with nutritious and prevent constipation

Annie Leibovitz: Life Through a Lens

2009-02-16T18:06:00.001+02:00

Sunt un pacatos, parinte!!!

2009-02-10T11:58:00.006+02:00

La parintele Vintila
Vine-Arvinte, cam sfios
Si se roaga: - Fie-ti mila
De un suflet pacatos!!

Chiar in saptamina mare,
Cind tot omul e smerit
Si posteste cu-ndurare
Uite, am pacatuit !

-Ai furat ? intreaba popa
-Nu prea sfinte! Fara vrere
M-am dat raului si hopa
In gradina c'o muiere.

-Vai de mine, vai de mine...
Greu pacat ai savirsit...
Insa daca-mi spui cu cine,
Poate vei fi mantuit.

-Nu pot, a raspuns Arvinte
Sa-mi fac chinul si mai greu
Nu pot s-o divulg, Parinte
Ca ma bate Dumnezeu !

...Era'nalta si frumoasa,
Parul blond si ochi de jar
Gura dulce,voluptoasa
Dintii de margaritar...

-Nu cumva ai fost cu Tantzi
Din Smirdan, de peste drum ?
-Nu pot s-o divulg ca Domnul
Ma trazneste chiar acum!

...Si-avea flori la cingatoare
Trup de crin imbobocit
Mijlocel de fata mare
Numai buna de iubit.

-Poate-ai fost cu Mitza Creatza
Cea usoara ca un fulg
-Cere-mi tot, ba chiar si viata
Insa nu pot s-o divulg.

...Durdulie, 'mbujorata,

Numai cintec, numai joc,

Cind te-a strins in brate-odata,

Ai simtit in vine foc !

-Mai Arvinte-ai fost cu Leana

Care sade pe Neptun ?

-Oh! Degeaba-mi zgindari rana,

Fiindca tot nu pot sa spun !

...O comoara tainuita,

Fruct in dragoste scaldat,

Toata plina de ispita,

Toata plina de pacat!

- Bine, du-te ,mediteaza,

Si vii miine mai dispus,

Domnul sa te aibe-n paza!

-Sarut dreapta ! Si s-a dus .

Ajungind in colt, ca vintu'

S-a-ntilnit cu Calistrat

Care ntreaba: -Ei, Prea Sfintul

De pacat te-a dezlegat ?

-Inca nu ! raspunse Arvinte

Foarte vesel si vioi,

Dar aflai de la Parinte

Inca trei adrese noi !

Ion Pribeagu

salutul soarelui sau Surya Namaskara

2009-02-09T18:26:00.009+02:00

Unul din exercitiile de baza din yoga.

Concentrarea neîntreruptă şi participarea atentă şi activă a mentalului sunt de o importanţă primordială în timpul execuţiei corecte a lui Surya Namaskara.
La fiecare mişcare, aici este necesară o participare activă a conştiinţei. Când realizăm Surya Namaskara nu trebuie să ne gândim la nimic altceva; procedând astfel, vom evita gradat divagaţiile mentale şi „pauzele” atenţiei. Vom menţine de asemenea un anumit ritm, care va rămâne constant de-a lungul tuturor reluărilor succesive a lui Surya Namaskara. Acest aspect este foarte important. Doar primele două exerciţii le putem face ceva mai lent şi nu neapărat duse până la perfecţiune, deoarece la început muşchii sunt ceva mai înţepeniţi, în special dimineaţa. În timpul antrenamentului se recomandă să fim orientaţi cu faţa către Soare, fie către Est (răsărit). Totodată este esenţial să evocăm clar şi să păstrăm în minte cât mai ferm şi constant imaginea sferei gigantice de forţă a Soarelui. În timp ce practicăm, putem de asemenea să medităm asupra Soarelui, considerându-l un veritabil hrănitor şi dispensator al întregii vieţi terestre.
Întreaga noastră energie, chiar şi cea pe care o folosim pentru realizarea Salutului Soarelui, o împrumutăm (o asimilăm atunci prin rezonanţă) din strălucirea şi radiaţia lui, deoarece toată hrana din care este construit şi sintetizat neîncetat corpul provine în mod direct din lumina ce ne parvine de la Soare. Mai mult decât atât, fiecare atom al corpului nostru a făcut parte la un moment dat dintr-o stea asemănătoare Soarelui sau chiar din Soarele însuşi. Tot atunci ne mai putem gândi în continuare, din ce în ce mai profund, şi la focarul energiei cosmice divine care se manifestă sub forma Soarelui. Treptat, pe măsură ce vom exersa constant şi perseverent Salutul yoghin al Soarelui, vom deveni în mod tainic conştienţi de semnificaţiile spirituale profunde ale Salutului yoghin al Soarelui, care va înceta să mai fie pentru noi un simplu ansamblu de exerciţii, iar această trăire inefabilă va îngloba astfel gradat întreaga noastră fiinţă, făcând-o să înflorească pe toate planurile. Graţie acestei atitudini lăuntrice constante, energia subtilă solară (HA(+)) yang, pe care o vom asimila realizând Surya Namaskara va fi întotdeauna uriaşă.
Dacă vom începe să practicăm cu asiduitate Salutul Soarelui în fiecare zi vom remarca în decursul a numai 6 luni transformări de-a dreptul spectaculoase chiar şi la nivelul corpului fizic. Pentru a ne autotesta, putem chiar să ne notăm, la începutul practicii, câteva dimensiuni ale corpului: circumferinţa taliei, coapselor, pieptului, bicepşilor şi gâtului şi în final ne putem fotografia în costum de baie. După 6 luni- perioadă care nu înseamnă aproape nimic raportat la scara unei vieţi umane obişnuite- ne vom fotografia din nou în costum de baie şi apoi vom compara vechile date cu măsurile actuale pentru a putea fi convinşi cu siguranţă de noile rezultate care vor fi şi mai clare pentru noi dacă vom realiză atent cele 2 fotografii. De altfel, suplimentar, hainele pe care le purtăm ne vor confirma încă dinainte aceste transformări.La început, putem exersa fiecare exerciţiu al acestui ansamblu separat, timp de câteva zile, realizându-le mai întâi pe cele mai uşoare. Nu trebuie să căutăm să atingem forţat perfecţiunea încă de la primele tentative. Atracţia pe care Surya Namaskara o va exercita mereu asupra noastră este, printre altele, dată şi de neîncetata perfecţionare adusă execuţiei sale.
Ritmul
Majoritatea cărţilor de yoga care descriu Surya Namaskara omit o indicaţie esenţială – ritmul sau viteza de execuţie a mişcărilor acestui ansamblu de exerciţii. Tocmai de aceea, mulţi practicanţi (îndeosebi cei occidentali care sunt lipsiţi de o autentică îndrumare tradiţională) execută Salutul Soarelui fie prea repede, fie cu lentoarea asana-elor obişnuite. Încă de la început trebuie să vă atragem atenţia că aceasta este o curentă eroare în realizarea lui Surya Namaskara. Atunci când vom stăpâni foarte bine Salutul yoghin al Soarelui, vom putea efectua mai mereu întreaga serie de mişcări în 45 de secunde.Primul nostru obiectiv va fi astfel realizarea a 15 Surya Namaskara în aproximativ 12 minute. După 6 luni de practică neîntreruptă, unii dintre noi vom putea realiza cu uşurinţă 40 de serii în 25 de minute. Aceasta constituie o foarte bună medie de execuţie a lui Surya Namaskara , pe care este inutil să o depăşim. Ea poate fi structurată, dacă vrem, în două reprize, 15 minute dimineaţa şi 10 minute seara înainte de culcare.
Contraindicaţii
În principiu, femeile în timpul ciclului menstrual nu vor practica Surya Namaskara, cel puţin în primele două zile ale ciclului. Această contraindicaţie depinde însă de situaţia individuală a fiecărei femei. De asemenea, viitoarele mame vor putea practica Salutul Soarelui numai până la începutul cele de-a 5-a lună de sarcină, iar după naştere nu vor practica decât gradat, pe măsură ce funcţiile şi energiile corporale revin la parametrii lor normali. De asemenea, în cazurile de hernie nu este deloc indicată practica lui Surya Namaskara.

Respiraţia
Sincronizarea respiraţiei cu mişcările realizate este esenţială în execuţia corectă a Salutului yoghin al Soarelui. Această sincronizare, deşi ar putea părea foarte complicată la prima vedere, nu este în fond decât un ritm respirator cât se poate de natural care este suprapus ritmului mişcărilor şi vom observa că ne-ar fi chiar dificil să respirăm altfel decât ne este indicat fără să simţim foarte repede că ne sufocăm. În schimb, dacă ne sincronizăm aşa cum trebuie mişcările şi respiraţia, autoverificarea va fi că vom reuşi să executăm un mare număr de suite de mişcări fără să obosim şi mai ales fără să ne pierdem suflul.Pentru a învăţa cât mai repede cum trebuie să respirăm armonios în timpul realizării lui Surya Namaskara, cel mai uşor este să reţinem unde se află momentele de retenţie a suflului:

-în prima fază (primele 6 mişcări) ne vom reţine suflul în poziţia asemănătoare cu un V inversat;
-în faza a doua (ultimele 6 mişcări) ne vom reţine suflul tot în poziţia asemănătoare cu un V inversat şi de asemenea în postura următoare. Expirăm după aceea, în ambele situaţii, întinzându-ne către înainte, ceea ce este foarte logic. Pentru uşurarea memorării, vom prezenta în final un tabel sintetic al secvenţelor respiraţie-posturi.

Atunci când secvenţa de mişcare a devenit oarecum automatică şi nu mai trebuie să-i consacrăm întreaga atenţie, vom trece să învăţăm să respirăm sincronizat cu mişcările. Acest mod de a proceda ne va uşura foarte mult asimilarea procedeului.
Un sfat util: În primele zile de practică, atâta timp cât mişcările nu ne sunt încă familiare, este necesar să nu ţinem deocamdată cont de respiraţie la execuţia lor.

Modul de execuţie a lui Surya Namaskara
Cele 12 mişcări care alcătuiesc Surya Namaskara, în sincronizare cu respiraţia, sunt:

1) Aşezăm mâinile cu palmele lipite în zona pieptului, vârfurile degetelor mari fiind aşezate în scobitura gâtului, în unghi drept faţă de celelalte degete; coloana este atunci perfect dreaptă iar tălpile sunt foarte apropiate, fără să se atingă, şi paralele.
Expirăm apoi lent, pe gură, dând afară tot aerul din plămâni; sprijinim coatele pe coaste însă menţinând mâinile la locul lor. Vom expira atunci profund, urmărind să expulzăm şi ultimile molecule de aer viciat din noi, retrăgând uşor pentru aceasta zona abdominală. Atunci când plămânii sunt complet goi, contractăm toţi muşchii, începând cu labele picioarelor, apoi pulpele, coapsele, abdomenul (deja contractat datorită expiraţiei forţate), spatele, pieptul, braţele, palmele şi gâtul; pe scurt, contractăm sistematic întreaga musculatură corporală.
Erori curente care trebuie să fie evitate: dacă mâinile nu sunt aşezate la înălţimea potrivită şi degetele (cu excepţia degetelor mari) nu sunt lipite, plămânii nu se pot goli complet de aerul rezidual.

2) Relaxăm apoi toţi muşchii şi venim cu braţele complet întinse în sus către spate, curbând cât mai mult zona bazinului şi orientându-ne privirea către vârfurile degetelor. Inspirăm atunci profund şi fără grabă pe nas. Erori curente care trebuie să fie evitate: dacă nu curbăm bine spatele şi zona bazinului, musculatura spatelui nu va fi întinsă suficient de mult.

3) Expirăm profund pe gură, aplecându-ne în faţă întocmai ca în cazul execuţiei lui padahastasana. Idealul este să putem aşeza palmele cu toată suprafaţa lor pe sol; vom veni de asemenea cu capul cât mai mult către genunchi. În faza finală a mişcării, vom retracta parţial şi abdomenul, exact ca la începutul realizării lui uddhiana bandha (fără a face însă complet uddhiana bandha şi mai ales fără să forţăm). Este admis, la început, în situaţia în care suntem mai rigizi, ca palmele să nu atingă solul.
Erori curente care trebuie să fie evitate: dacă nu venim suficient de mult cu capul către genunchi, flexia corpului va fi mai puţin accentuată iar efectele sale sunt considerabil reduse. Faptul de a avea bărbia presată cât mai mult de piept face să se amelioreze gradat toate dezechilibrele funcţiei tiroidiene.

4) Inspirăm în continuare profund pe nas, aşezând acum toată talpa piciorului drept la sol, inclusiv călcâiul, iar genunchiul drept va fi împins către înainte; gamba, coapsa şi talpa noastră dreaptă vor forma astfel un Z. Împingem după aceea simultan zona bazinului cât mai aproape de călcâiul drept. Piciorul stâng este apoi întins spre spate, însă (Atenţie!) nu la maximum pentru că în acest caz ne va fi imposibil să adoptăm poziţia corectă. Îndreptăm apoi spatele şi, simultan, ne orientăm privirea către tavan sau (dacă exersăm în aer liber) către Soare, dacă realizăm tehnica în natură, cu toate că (Atenţie!) ochii rămân tot timpul închişi.
Erori curente care trebuie să fie evitate: vom avea grijă să nu stăm cu capul aplecat sau cu tibia piciorului drept perpendiculară faţă de sol.

5) Corpul trebuie să formeze acum un V inversat; călcâiele vor fi întinse cât mai mult către sol, aşezându-le chiar lipite de sol dacă ne este posibil. Dacă la postura anterioară am întins prea mult piciorul către în spate, V-ul inversat va fi prea deschis iar călcâiele nu vor putea atinge solul. Capul va fi orientat cât mai spre interior, presând bărbia în piept, spatele va fi cât mai drept iar privirea interioară este acum orientată către zona ombilicului. Contractăm în continuare zona abdominală şi muşchii coapselor (aceştia se vor contracta aproape automat dacă apropiem călcâiele de sol).
Erori curente care trebuie să fie evitate: nu trebuie să stăm doar pe vârfurile picioarelor şi vom evita să ţinem capul drept, deoarece atunci această poziţie nu mai este asemănătoare cu un V inversat; vom evita de asemenea să avem spatele curbat şi abdomenul necontractat

6) Expirăm apoi pe gură, lăsându-ne să coborâm către sol. Singurele noastre puncte de contact cu solul trebuie să fie acum bărbia, palmele, pieptul, genunchii şi degetele de la picioare. În această poziţie, abdomenul nu va putea să atingă solul, bazinul fiind bine cambrat. Nici nasul nu poate atinge acum solul. Această postură conferă o curbură foarte specială coloanei vertebrale, care fusese anterior (în postura nr. (5)) menţinută perfect dreaptă.Erori curente care trebuie să fie evitate: nu ne vom aşeza cu bazinul la sol; tălpile nu vor fi orientate în sus, degetele de la picioare trebuie să fie sprijinite pe sol. Palmele trebuie să fie şi ele fixate ferm pe sol. Picioarele (tălpile) trebuie apoi să revină la acelaşi punct de plecare. La început, aceasta este foarte greu de realizat, dar vom putea cu siguranţă să ajungem aici printr-o practică consecventă.

7) În continuare inspirăm pe nas, apoi ridicăm capul cât mai mult posibil şi curbăm cât mai mult zona bazinului, însă (Atenţie!) corpul nu atinge solul. Singurele puncte de contact cu solul sunt acum degetele de la picioare şi palmele. Această postură nu este identică cu bhujangasana. Braţele sunt acum întinse iar umerii sunt uşor aduşi către în spate, pentru a permite expansiunea pieptului în faţă.
Erori curente care trebuie să fie evitate: dacă picioarele au fost cumva aşezate incorect la mişcarea precedentă, ele vor fi aşezate la fel şi acum. Coapsele nu trebuie să atingă solul iar umerii nu trebuie să vină în faţă (deoarece ei nu permit în felul acesta dilatarea pieptului).

8) În continuare rămânem în retenţie pe plin şi revenim în postura asemănătoare cu un V inversat. Modul de realizare şi erorile posibile ale mişcării nr. (8) sunt identice cu cele descrise la postura nr. (5). Călcâiele vor fi deci întinse cât mai mult către sol, aşezându-le chiar lipite de sol dacă ne este posibil. Capul va fi orientat cât mai spre interior, presând bărbia în piept, spatele va fi cât mai drept iar privirea interioară este acum orientată către zona ombilicului. Contractăm în continuare zona abdominală şi muşchii coapselor (aceştia se vor contracta aproape automat dacă apropiem călcâiele de sol).
Erori curente care trebuie să fie evitate: nu trebuie să stăm doar pe vârfurile picioarelor şi vom evita să ţinem capul drept, deoarece atunci această poziţie nu mai este asemănătoare cu un V inversat; vom evita de asemenea să avem spatele curbat şi abdomenul necontractat.

9) Acum continuăm să ne reţinem suflul (plămânii fiind mai departe plini cu aer). În această postură vom inversa însă amplasarea picioarelor, faţă de postura nr. (4), pentru a comprima alternativ şi simetric fiecare parte a abdomenului (deci acum vom întinde piciorul drept la sol, în timp ce stângul va fi cu talpa aşezată ferm pe sol).
Erori curente care trebuie să fie evitate: o altă eroare decât cele prezentate la descrierea poziţiei nr. (4) dar care decurge din cele două precedente ((7) şi (8)), este să aşezăm la sol planta piciorului în locul degetelor. În această situaţie, vom avea tendinţa să îndoim incorect gamba stângă iar piciorul nostru stâng nu va fi adus suficient de mult lângă mâini. La început, este destul de greu să facem ca piciorul întins să revină până la punctul de plecare. Pentru a uşura execuţia, vom distribui aproape întreaga greutate a corpului pe piciorul şi pe braţul opuse (în cazul de faţă, este vorba de piciorul stâng îndoit şi de braţul stâng), ceea ce ne va permite să înclinăm uşor bazinul şi ne va uşura reîntoarcerea piciorului întins.

10) În continuare expirăm profund şi fără grabă pe gură iar apoi revenim la postura nr. (3). Ne aplecăm deci în faţă întocmai ca în cazul execuţiei lui padahastasana. Idealul este să putem aşeza palmele cu toată suprafaţa lor pe sol; vom veni de asemenea cu capul cât mai mult către genunchi. În faza finală a mişcării, vom retracta parţial şi abdomenul, exact ca la începutul realizării lui uddhiana bandha (fără a face însă complet uddhiana bandha şi mai ales fără să forţăm). Este admis, la început, în situaţia în care suntem mai rigizi, ca palmele să nu atingă solul.
Erori curente care trebuie să fie evitate: dacă nu venim suficient de mult cu capul către genunchi, flexia corpului va fi mai puţin accentuată iar efectele sale sunt considerabil reduse. Faptul de a avea bărbia presată cât mai mult de piept face să se amelioreze gradat toate dezechilibrele funcţiei tiroidiene.

11) În continuare, acum inspirăm profund şi complet pe nas, realizând simultan mişcarea şi postura nr. (2). Relaxăm deci toţi muşchii şi venim cu braţele complet întinse în sus către în spate, curbând cât mai mult zona bazinului şi orientându-ne privirea către vârfurile degetelor. Capul este şi aici întins cât mai mult pe spate.
Erori curente care trebuie să fie evitate:braţele nu vor fi moi, iar spatele nu va fi lăsat relaxat ci va fi curbat la maximum; dacă nu curbăm bine spatele şi zona bazinului, musculatura spatelui nu va fi întinsă suficient de mult.

12) În final, expirăm din nou profund pe gură şi relaxăm întreaga musculatură corporală, revenind din nou în postura de plecare (nr. (1)). Aşezăm deci mâinile cu palmele lipite în zona pieptului, vârfurile degetelor mari fiind aşezate în scobitura gâtului, în unghi drept faţă de celelalte degete; coloana este atunci perfect dreaptă iar tălpile sunt foarte apropiate, fără să se atingă, şi paralele; sprijinim coatele de coaste însă menţinând mâinile la locul lor. Expiraţia va fi profundă, urmărind să expulzăm şi ultimile molecule de aer viciat din noi, retrăgând uşor pentru aceasta zona abdominală. Atunci când plămânii sunt complet goi, contractăm toţi muşchii, începând cu labele picioarelor, apoi pulpele, coapsele, abdomenul (deja contractat datorită expiraţiei forţate), spatele, pieptul, braţele, palmele şi gâtul; pe scurt, contractăm sistematic întreaga musculatură corporală.
Erori curente care trebuie să fie evitate: dacă mâinile nu sunt aşezate la înălţimea potrivită şi degetele (cu excepţia degetelor mari) nu sunt lipite, plămânii nu se pot goli complet de aerul rezidual.
Iată în continuare câteva dintre efectele spectaculoase curent obţinute la nivel fizic de persoanele în vârstă, aşa cum s-au putut ele constata la ashram-ul lui Swami Sivananda din Rishikesh;
-dispariţia grăsimii excesive de pe suprafaţa întregului corp;-reducerea naturală a bombării pântecelui;-digestie mult ameliorată;-încetarea căderii părului;-revenirrea culorii naturale a unghiilor;-aspect şi culoare mai proaspete ale pielii;-transpiraţia, anterior urât mirositoare, devine treptat inodoră.

Foarte frecvente sunt şi cazurile în care se poate constata o uimitoare reîntinerire la persoanele în vârstă care practică cu asiduitate Surya Namaskara.

În practica Salutului yoghin al Soarelui, vârsta nu are aproape nici o importanţă. De exemplu, sunt foarte frecvente în India cazurile în care persoane în vârstă de peste 60-70 de ani, printre care şi femei având până la 10 copii, s-au transformat într-un mod aproape miraculos după numai câteva luni de practică neîntreruptă a lui Surya Namaskara.
Durata maladiilor ce pot fi curarisite radical de practica perseverentă şi sistematică a Salutului yoghin al Soarelui amintim: indigestiile, constipaţia, neregularităţile menstruale, apatia. Surya Namaskara ajută, de asemenea, foarte mult la combaterea şi eliminarea letargiei, pesimismului, lenei şi indispoziţiei prin dinamizarea foarte intensă a aspectului solar (HA), emisiv, dinamic (yang(+)) al fiinţei. Atât continenţa sexuală cât şi abstinenţa activă pot fi cu uşurinţă atinse şi menţinute prin practica zilnică a lui Surya Namaskara. Celebrul yoghin Dhirendra Brahmachari afirmă că Surya Namaskara ne face capabili să înmagazinăm foarte multă energie subtilă (prana) solară (HA) în fiinţă, corpul nostru fizic devenind astfel foarte luminos, întocmai ca Soarele. Ca şi Soarele, acest exerciţiu are 12 părţi componente. În anumite tratate ezoterice yoga, se arată că Surya Namaskara care cuprinde 16 mişcări este extrem de dificil şi din această cauză el este în general realizat cu numai 12 părţi. Tot în aceleaşi străvechi tratate yoga se mai spune că cele 16 aspecte ale Soarelui sunt toate prezente numai atunci când întreaga creaţie este pe pragul disoluţiei finale (pralaya); de regulă, soarele vizibil nu are decât 12 aspecte distincte.

Numeroşi yoghini, atât din India cât şi din întreaga lume sunt nişte frecvenţi practicanţi ai Salutului yoghin al Soarelui. Efectele minunate ale acestui ansamblu de exerciţii relativ simple apar la toţi aceia care le practică cu regularitate.

Vă prezentăm în continuare principalele efecte benefice ale Salutului yoghin al Soarelui. Această parţială trecere în revistă care li s-ar putea părea unora puţin exagerată la prima vedere- este totuşi departe de a fi exhaustivă:

-Surya Namaskara poate fi practicată de oricine, atât de unul singur cât şi în grup, în orice anotimp, deoarece ea se poate realiza la fel de bine în cameră cât şi în aer liber (totuşi, este necesar să menţionăm că efectele sale profunde apar ceva mai repede atunci când este practicat în natură, în perioada răsăritului Soarelui);

-Surya Namaskara nu necesită mai mult de 3-10 minute zilnic. Acest ansamblu de exerciţii nu îşi limitează acţiunea doar la o anumită parte a corpului, ci acţionează armonios asupra întregului organism;

-Surya Namaskara nu necesită nici un fel de echipament şi nu implică nici un fel de cheltuieli, spre deosebire de sălile moderne de gimnastică, ce în prealabil trebuie înzestrate cu o aparatură complicată şi scumpă. Atunci când urmărim să practicăm Surya Namaskara nu avem nevoie decât de un spaţiu de 2 m pătraţi şi de o pătură pe care să stăm;

-Surya Namaskara tonifică întregul sistem digestiv prin întinderea şi comprimarea succesivă a abdomenului; totodată acest ansamblu de exerciţii masează profund toate viscerele: ficatul, stomacul, splina, intestinele, rinichii, activează digestia şi elimină rapid constipaţia;

-Surya Namaskara întăreşte gradat centura abdominală, menţinând şi readucând dacă este cazul organele la locul lor (dacă acestea sunt deplasate!). Stazele sangvine de la nivelul organelor abdominale sunt astfel rapid suprimate;

-Surya Namaskara este o combinaţie armonioasă de mişcări şi respiraţii sincronizate; tocmai din această cauză, plămânii sunt profund ventilaţi iar sângele este oxigenat şi dezintoxicat prin expulzarea masivă de bioxid de carbon şi alte gaze toxice pe căile respiratorii. În plus, realizarea sa corectă intensifică activitatea cardiacă şi astfel circulaţia sangvină este activată în întregul organism. Acest aspect constituie una din condiţiile primordiale ale stării de sănătate. Salutul yoghin al Soarelui combate de asemenea hipertensiunea şi palpitaţiile, făcând ca mâinile şi picioarele care sunt reci să se încălzească;

-Surya Namaskara tonifică întregul sistem nervos graţie elongaţiilor şi flexiilor succesive ale coloanei vertebrale. Realizarea sa consecventă normalizează funcţiile sistemului nervos simpatic şi parasimpatic. Somnul devine din ce în ce mai profund şi mai odihnitor, iar memoria este mult ameliorată;

-Surya Namaskara îndepărtează rapid grijile şi tensiunile interioare, calmându-i pe cei anxioşi. În mod obişnuit, celulele nervoase se refac mai lent decât celelalte celule ale organismului, însă practica asiduă şi regulată a lui Surya Namaskara restabileşte gradat o funcţionare normală a creierului;
-Surya Namaskara stimulează şi normalizează activitatea glandelor endocrine, îndeosebi a glandei tiroide, datorită mişcărilor de compresiune realizate la nivelul gâtului;

-Surya Namaskara ameliorează aspectul pielii, deoarece activarea generală a circulaţiei sangvine în întregul organism face pielea mult mai capabilă să evacueze mari cantităţi de toxine, mai ales dacă acest ansamblu de exerciţii este continuat până la apariţia unei uşoare transpiraţii (notă : unii yoghini indieni recomandă chiar să se practice până când apare o transpiraţie abundentă, însă în condiţiile noastre climatice (cu excepţia antrenamentului pe plajă la mare) aceasta nu este deloc necesar. În India, din cauza temperaturii ambiante, chiar şi câteva minute de practică sunt suficiente pentru a provoca o intensă transpiraţie). În orice caz, Surya Namaskara modifică în sens pozitiv aspectul pielii, care se ştie că reflectă ca o oglindă starea noastră de sănătate. Tenul practicantului devine luminos, iar pielea sa, fiind bine irigată, întinereşte;

-Surya Namaskara fortifică global întregul corp: gâtul, umerii, braţele, încheieturile, degetele, spatele, bazinul, centura abdominală, coapsele, pulpele picioarelor şi gleznele sunt progresiv întărite fără a se îngreuna sau a deveni prea masive. Se ştie de altfel că fortificarea musculaturii spatelui este un mijloc simplu dar foarte eficient de a lupta împotriva tuturor tulburărilor ce pot apare la nivelul bazinului;

-Surya Namaskara ameliorează foarte mult aspectul şi ţinuta (atitudinea) bustului la femei. Pieptul (sânii) se dezvoltă astfel normal, devenind (sau redevenind) ferm şi elastic;

-Surya Namaskara stimulează în mod binefăcător activitatea uterului şi ovarelor, suprimând neregularităţile ciclului menstrual precum şi durerile specifice conexe cu acesta. De asemenea, în cazul gravidităţii, la practicantele lui Surya Namaskara naşterea este mai uşoară şi mai puţin dureroasă;

-Surya Namaskara previne căderea părului şi totodată diminuează tendinţa naturală de albire a acestuia;

-Surya Namaskara contrabalansează efectul nefast al tocurilor înalte, al pantofilor prea strâmţi, al centurilor sau al hainelor strânse pe noi sau foarte strâmte; totodată el previne platfusul şi întăreşte gleznele;

-Surya Namaskara reduce grăsimea în exces, în special grăsimea „de lux” din zona abdominală, de pe şolduri, coapse, gât, bărbie;

-Surya Namaskara reduce proeminenţa anormală a mărului lui Adam datorită succesiunii de flexii către înainte ale gâtului şi a compresiunii realizate în zona tiroidei;

-Surya Namaskara elimină mirosurile corporale neplăcute prin favorizarea activităţii purificatorilor noştri naturali: piele, plămâni, intestine, rinichi;

-Surya Namaskara dinamizează şi sporeşte capacitatea naturală de rezistenţă în faţa bolilor prin întărirea terenului (corpul fizic) şi a sistemului imunitar;

-Surya Namaskara ne modelează în mod ideal corpul (fără exagerarea masei musculare) reducând armonios excesul de grăsime;

-Surya Namaskara conferă graţie şi siguranţă în mişcări;

-Surya Namaskara pregăteşte în mod excelent practica gimnasticii saua diferitelor sporturi în general;

-Surya Namaskara este cea mai rapidă metodă pentru crearea şi menţinerea unei stări interioare de spirit mereu tânăr. Acest aspect constituie un nepreţuit atu pentru oricine. Este, de altfel, minunat să te simţi oricând gata să înfrunţi cu încredere şi curaj greutăţile vieţii, extrăgând astfel din întreaga ta existenţă un maximum de bucurii intense şi profund autentice.

Pe scurt, Surya Namaskara ne deschide poarta către o sănătate perfectă, forţă, armonie, eficienţă şi longevitate, aspecte care ar trebui să constituie atributele normale ale fiecărei fiinţe umane armonios integrate în macrocosmos.

Surya Namaskara ne poate cu adevărat procura toate aceste rezultate deoarece el coordonează toate funcţiile vitale.Bineînţeles că Surya Namaskara nu este un panaceu, însă acest ansamblu de exerciţii simple, practicate cu perseverenţă şi fermitate, îl recompensează pe cel care îl realizează cu o sănătate excelentă, cu o energie benefică efervescentă, conferind totodată o nouă tinereţe persoanelor în vârstă.

Practicând zilnic acest ansamblu de exerciţii relativ simple, viaţa noastră se va transforma gradat într-un sui-generis cântec de bucurie, după cum atestă mărturiile yoghinilor care îl realizează zilnic de mai mulţi ani.

material preluat de pe yogaezoteric.net

despre laptele pasteurizat

2009-02-04T17:33:00.002+02:00

am gasit ceva interesant

http://www.alexionescu.ro/?p=304

trecatorii Indiei

2009-02-04T17:01:00.001+02:00

oamenii Indiei si Nepalului.
restul povestii aici

The Nature of Things - The Blue Buddha - Lost Secrets of Tibetan Medicine 5/5

2009-02-03T15:19:00.001+02:00

The Nature of Things - The Blue Buddha - Lost Secrets of Tibetan Medicine4/5

2009-02-03T15:17:00.001+02:00

The Nature of Things - The Blue Buddha - Lost Secrets of Tibetan Medicine3/5

2009-02-03T15:15:00.000+02:00

The Nature of Things - The Blue Buddha - Lost Secrets of Tibetan Medicine 2/5

2009-02-03T15:14:00.000+02:00

The Nature of Things - The Blue Buddha - Lost Secrets of Tibetan Medicine 1/5

2009-02-03T15:12:00.000+02:00

Plexul solar

2009-02-03T14:56:00.003+02:00

un material lung si tare bine gindit, cu continuare maine...

Sistemul nervos simpatic e compus din centrii care se etajază de la creier până la baza măduvei spinării şi dintr-o parte periferică, constituită dintr-un ansamblu de nervi şi ganglioni uniţi între ei printr-o reţea de fibre nervoase numit plexuri. Plexul solar, situat la nivelul stomacului, este unul dintre ele.
Ganglionii sistemului simpatic se repartizează astfel:
- 3 perechi de ganglioni intracranieni amplasaţi pe traseul nervului trigemen.
- 3 perechi de ganglioni cervicali în relaţie cu inima.
- 12 perechi de ganglioni dorsali în relaţie cu plămânii şi plexul solar
- 4 perechi de ganglioni lombari în relaţie cu plexul solar şi, prin plexul solar, cu stomacul, intestinul subţire, ficatul, pancreasul, rinichii.
- 4 perechi de ganglioni sacrali în relaţie cu rectul, organele genitale şi vezica.
Aceştia fac în total 26 de perechi. Acest număr, 26, nu este un număr oarecare. Un kabalist vă va spune că este numărul celor 4 litere ale numelui lui Dumnezeu: E extraordinar să constatăm că numele lui Dumnezeu e construit după aceleaşi legi ce conduc structura sistemului simpatic!
Cele două grupe de 3 perechi de ganglioni intracranieni şi cervicali sunt în legătură cu lumea divină, ei corespund părţii psihologice ale naturii.
Cei 12 perechi de ganglioni dorsali sunt în legătură cu lumea spirituală; ei corespund părţii fiziologice ale naturii.
Cele două grupe de 4 perechi de ganglioni lombari şi sacrali sunt în legătură cu lumea fizică; ei corespun părţii anatomice ale naturii.

Să studiem fiecare dintre aceste grupe mai în detaliu:
2 ori 3 perechi de ganglioni intracranieni: 3 este numărul Divinităţii. Este numărul Kabbalei, pentru că Kabbala ne relevă factorii, principiile care acţionează în univers. Kabbala răspunde la întrebarea “cine”: cine a creat? cine acţionează?

12 perechi de ganglioni dorsali: 12 este numărul Naturii condusă de aştri; este numărul astrologiei (cele 12 constelaţii zodiacale), care studiază influenţele corpurilor celeste, funcţiile organelor corpului cosmic. Astrologia este în legătură cu circulaţia şi respiraţia. Punctul vernal, de exemplu, retrogradează un grad la fiecare 72 de ani; ori, 72 este de asemenea numărul bătăilor inimii pe minut. Pentru respiraţie, norma este de 18 mişcări pe minut, şi 18 este un sfert din 72. Astrologia răspunde la întrebarea “când”?

2 ori 4 perechi de ganglioni lombari şi sacrali: 4 este numărul alchimiei, pentru că reprezintă cele 4 stări ale materiei: pământ, apă, aer şi foc. Alchimia răspunde la întrebarea “ce”?

Cele 26 de perechi de ganglioni ale sistemului simpatic sunt deci divizaţi în 5 grupe. Aceste 5 grupe de ganglioni sunt legate de 5 virtuţi reprezentate de pentagramă: puritate, dreptate, dragoste, înţelepciune şi adevăr.

- Puritatea este legată de cele 4 perechi de ganglioni sacrali ce constitue baza lanţului de ganglioni, pentru că puritatea este baza, fundamentul.
- Justiţia corespunde celor 4 perechi de ganglioni lombari (situaţi în regiunea rinichilor,
la care e legată Balanţa , simbolul echilibrului), în relaţie cu toate organele nutriţiei: stomac, ficat, intestin, etc... Din cauză că omul nu se ştie hrăni cum trebuie, echilibrul este rupt, platanele balanţei sunt dereglate şi necazurile ce urmează revelează că justiţia trebuie să intervină pentru a restabili ordinea.
- Dragostea este legată de cele 12 perechi de ganglioni dorsali. Dragostea este o forţă care ne dilată (şi această dilatare se regăseşte în mişcările respiraţiei), care ne leagă de toate fiinţele, de tot universul, rezumat de cele 12 constelaţii ale zodiacului.
- Înţelepciunea este legată de cele 3 perechi de ganglioni cervicali care prin intermediul nervilor cardiaci sunt în relaţie cu inima, pentru că adevărata înţelepciune vine din inimă.
- Adevărul este legat celor 3 perechi de ganglioni intracranieni, pentru că adevărul este în vârf, este scopul de atins, este deasupra tuturor.
Adevărul, înţelepciunea, dragostea, dreptatea şi puritatea ne pot pune în contact cu toate forţele armonioase din univers de la care primim binecuvântări. Fiecare virtute ameliorează funcţionarea ganglionilor şi organelor de care e legată, în acelaşi fel în care fiecare greşeală împotriva acestor virtuţi deranjază funcţionarea lor.

S-a crezut mult timp că nu există nici o legătură între creier şi sistemul simpatic. În zilele noastre se ştie că această relaţie există, şi este chiar foarte strânsă. Creierul nu poate acţiona direct asupra organelor, ci acţionează prin intermediul unui conductor, care e marele simpatic şi al cărui cel mai important centru este plexul solar. Iniţiaţii lucrează la a conştientiza legătura dintre plexul solar şi creier, pentru că o dată realizată conştient, totul devine uşor: prin intermediul plexului solar, ei pot să ajungă să-şi controleze şi să-şi reînsprospăteze organele corpului lor fizic.

Există o legătură între stările psihice şi stările fizice. Tristeţea, de exemplu, acţionează asupra căilor simpatice, care, având un rol vasoconstrictor, începe să contracte sistemul arterial. Această contracţie produsă de tristeţe, împiedică deci circulaţia sângelui, şi, prin urmare, de asemenea, şi digestia, respiraţia, etc... Ne simţim, deci, comprimaţi, sărăciţi, abandonaţi. Nu e chiar aşa, dar e o impresie ce rămâne. Pentru a pune în acţiune, în sens invers, nervii care dilată, trebuie să apelăm la bucurie, dragoste, şi, în fiecare dimineaţă, la trezire, în loc să ne gândim: “Nu mai am bani, iubita mea mă înşeală, n-am primit scrisorile pe care le aşteptam...” trebuie, din contră, să ne străduim să avem o gândire pozitivă. În fiecare dimineaţă, trezindu-se, un adevărat discipol gândeşte aşa: “Domnule Dumnezeu, Creatorul nostru, Îţi mulţumesc că m-am trezit în viaţă, sănătos, putând să respir, să merg, să cânt, să privesc, să aud... pentru că acestea sunt comori inestimabile.” Trebuie să ne sculăm bucuroşi, mulţumind Domnului. Dacă oamenii îmbătrânesc atât de repede, este din cauză că nu ştiu cum să cheme în fiecare zi bucuria.
Plexul solar e un centru extrem de important şi trebuie să evităm tot ceea ce ar putea să îl contracte, pentru că el întreţine mai departe contracţia vaselor de sânge şi diferitelor canale ale organismului. Şi când sângele sau celelalte lichide circulă prost, se formează depozite care, cu timpul, sfârşesc prin a provoca tot soiul de probleme. Ceea ce perturbă mai mult plexul solar sunt manifestările dezordonate ale corpului astral: frica, furia, gelozia, dragostea pasională. Şi cum plexul solar e un rezervor de forţe, consecinţa acestor dizarmonii e o demagnetizare totală. Când simţiţi un frison sau un şoc, imediat veţi fi golit de forţe, picioarele nu vă mai susţin, mâinile vă tremură, capul vă este vid. Aceasta semnifică că plexul vostru solar şi-a epuizat forţele sale.
Plexul solar poate să se golească, dar poate să se şi umple, este chiar ceea ce discipolul trebuie să înveţe: cum să-şi umple plexul solar. Vă voi da câteva metode.

Fiecare arbore e un rezervor de forţe născute din soare şi pământ, şi putem sorbi aceste forţe. Alegeţi un arbore mare, aşezaţi-vă cu spatele la el puneţi mâna stângă la spate, cu palma pe trunchiul arborelui; în acelaşi timp puneţi palma mâinii dreapte pe plexul solar. Concentraţi-vă asupra arborelui cerându-i să vă dea o parte din energiile sale: le veţi primi prin palma stângă şi le veţi ceda prin palma dreaptă în plexul vostru solar. E un fel de transfuzie de energie.
Puteţi să vă reînprospătaţi plexul solar ascultând curgerea unui izvor, unei cascade sau unei fântâni. Acestea sunt metode în aparenţă nesemnificative, dar care dau mari rezultate. Apa care curge influenţează plexul solar care primeşte astfel viaţă şi este astfel mai apt să alunge materialele nocive. Privim adesea apa care curge, dar inconştient, nu ne dăm seama despre lucrarea ce o putem face graţie ei pentru a evolua spiritual. Şi dealtfel, ce ştim despre folosirea tuturor elementelor pe care ni le dă natura?...
Dacă sunteţi acasă, puteţi să vă întindeţi pe un pat, plasaţi-vă ambele mâini pe plexul solar şi imaginaţi-vă că sorbiţi energiile întregului cosmos.
Puteţi, de asemenea, să vă băgaţi mâinile în apă, sau şi mai bine, picioarele, e metoda cea mai puternică. De câte ori vă simţiţi demagnetizaţi, tulburaţi, sau contractaţi, pregătiţi apă caldă, băgaţi-vă picioarele conştient în ea şi începeţi să le spălaţi cu multă atenţie. Veţi acţiona astfel şi asupra plexului solar, dându-i forţe, şi starea voastră de conştiinţă se va schimba imediat. Dacă într-o zi, acasă, nu puteţi medita, faceţi o baie picioarelor şi veţi vedea că puteţi să vă concentraţi mai bine.
Există metode pentru a intra în comunicare cu plexul solar şi a-i cere de a da ordine pentru a remedia anumite deficienţe. E o întreagă ştiinţă pe care o vom studia în viitor. Pentru moment nu este chiar posibil de a intra în comunicare cu plexul solar; el îşi trăieşte viaţa sa independent şi omul nu poate decât să acţioneze indirect asupra lui, aşteptând o zi când va putea acţiona direct. Şi cum să îl influenţăm indirect? Străduindu-ne să trăim o viaţă pură, cu bun simţ, luminoasă. Această viaţă acţionează asupra plexului solar, îl deblochează, îl eliberează de anumite oprelişti, şi când e eliberat, el remediază repede totul, pentru că e foarte puternic.
Se povesteşte despre oameni care au aerul extenuat, sunt zdrobiţi, sunt copleşiţi. Ei sunt în această stare pentru că nu ştiu să lucreze cu plexul solar, aceasta se vede pe faţa lor, care nu are nici o lumină. O faţă ştearsă, obscură, arată că plexul solar nu funcţionează corect. De aceea, încercaţi voi, cel puţin, să utilizaţi metodele ce vi le-am dat pentru a lucra cu plexul solar, dacă nu, veţi sta ani de zile, fără să simţiţi că el este acolo, trezit, viglent, şi vă dilată. Totul va rămâne în creier şi nu veţi obţine nici un rezultat nici privind soarele, nici în meditaţie, nici făcând exerciţii, cât timp plexul solar nu se va manifesta pentru voi arătând că conştiinţa voastră a coborât în fine în măruntaie. Pot să vă vorbesc de această senzaţie, dar la ce ar servi? Nu aţi înţelege, pentru că pentru a înţelege, trebuie să fi făcut această experienţă. Numai prin intelect nu vă puteţi face o idee. E ca şi cum aţi explica durerea de dinţi unuia pe care nu l-au durut dinţii, sau cum aţi vorbi de dragoste cuiva care n-a fost niciodată îndrăgostit. Nu puteţi înţelege până n-aţi trecut prin aceasta. Chiar dacă v-aş explica, nu aţi înţelege. Trebuie să lucraţi, să vă schimbaţi viaţa, să trăiţi o viaţă armonioasă; numai aşa se ajunge la momentul declanşării centrilor subtili în noi-înşine, pentru că legea acestor centri este armonia.
Din păcate, se întâmplă rar ca ceea ce trăieşte şi simte omul să rămână în acord cu armonia care domneşte în univers. Şi e grav, pentru că opunându-se legilor, forţelor, curenţilor cosmici, el se izolează, de rupe de univers, se înconjură de bariere impenetrabile; atunci forţele benefice care vin din cosmos să dea viaţă tuturor creaturilor, nu pot intra în el pentru a elimina impurităţile şi a restabili ordinea, şi îl pun în pericol. Da, boala este, foarte simplu, o dezordine care se instalează în om când el rupe legătura cu cosmosul şi nu mai întreţine cu el schimburi corecte.
Omul este obligat, pentru a trăi, să facă fără încetare schimburi cu cosmosul: a mânca. a bea, a respira, a absorbi lumina şi căldura soarelui, a absorbi radiaţiile cosmice... Nu poate supravieţui nici un minut, dacă aceste schimburi sunt întrerupte, dar e chiar inconştient dacă nu vede că viaţa depinde de aceste schimbări; el îşi petrece timpul tăindu-şi legăturile cu universul, împiedicând energiile să circule în el, strică armonia care există natural între el şi cosmos. Şi totuşi, numai această armonie îi permite să trăiască intens, să înflorească, să creeze.
De aceea voi trebuie să vă obişnuiţi, în fiecare zi, să consacraţi câteva minute pentru a restabili în voi această armonie cu cosmosul şi să încercaţi să vibraţi în acord cu toate fiinţele creaţiei spunând: “Vreau să fiu în acord cu voi, vă iubesc, vă iubesc, fiţi binecuvântate”... Acest exerciţiu restabileşte circulaţia energiilor. Se întâmplă chiar celor mai mari înţelepţi, celor mari mari sfinţi să cunoască momente de frământare, agitaţie, dar ei sunt conştienţi, simt de îndată că vibraţiile lor s-au schimbat şi restabilesc imediat armonia. În timp ce majoritatea oamenilor rămân zile, săptămâni, ani în dezordine, şi sfârşesc prin a fi complet nimiciţi.

Trebuie, o dată pentru totdeauna, să vă decideţi să înţelegeţi legile naturii, să învăţaţi cum este construit omul şi care trebuie să fie raportul dintre el şi legile naturii. Dacă vreţi să fiţi fericiţi, dacă vreţi să înfloriţi, trebuie să vă gândiţi la armonie, să vă puneţi în armonie cu universul întreg. Evident, nu o să reuşiţi imediat, dar perseverând, veţi simţi într-o zi că, de la picioare până la cap, totul din voi intră în comunicaţie şi vibrează la unison cu viaţa cosmică...
Copilul în burta mamei e legat de ea prin cordonul ombilical situat în regiunea plexului solar; prin acest cordon ea îl hrăneşte. În momentul naşterii, această legătură se rupe, de aceea putem spune că naşterea nu e altceva decât trecerea dintr-o stare de dependenţă într-o altă stare, de independenţă, de libertate. Dar în realitate, omul nu e complet independent, plexul său solar e legat cu un alt cordon ombilical, un cordon eteric, de Mama Natură, care îl poartă, îl susţine şi îl hrăneşte. De aceea există în Orient anumite învăţături care prevăd concentrarea asupra buricului. Bineînţeles, occidentali care văd totul din exterior îşi bat joc de aceste practici, pe care le găsesc ridicole, dar pe nedrept. Cei care se concentrează asupra buricului, legându-se astfel de cosmos, gândindu-se că sunt încă dependenţi de Mama Natură, trebuie să cureţe acest canal prin care ea le trimite elementele cele mai preţioase de care au nevoie, să se afle în plenitudine.
În măsura în care ei păstrează încă această legătură cu natura, putem spune că aproape toţi oamenii nu s-au născut încă: nu au încă tăiat cordonul ombilical. Pentru a se naşte, ei trebuie să iasă din pântecele naturii unde sunt pe cale de a dormi... sau de a se zbate! Omul se naşte prima dată când e adus pe lume de mama sa fizică, dar naşterea sa adevărată, pe care o numim în Iniţiere a doua naştere, nu se poate produce până nu se ajunge la ruperea legăturilor sale cu “natura natură”, cum spun filozofii, pentru a intra în natura divină. Numai atunci e cu adevărat conştient, luminat, iluminat.

OMRAAM MIKHAEL AIVANHOV

CENTRII ŞI CORPURI SUBTILE
aura, plexul solar, centrul Hara, chakrele

KALI

2009-02-01T13:16:00.003+02:00

Seated on a corpse, greatly terrifying, laughing loudly, with fearful fangs, four arms holding a cleaver, a skull, and giving the mudras bestowing boons and dispelling fear, wearing a garland of skulls, her tongue rolling wildly, completely naked (digambara - clad in the directions), thus one should meditate on Kali, dwelling in the centre of the cremation ground.

The Kali Mantra as given in the Mantra Mahodadhi is:

"Kreem Kreem Kreem Hum Hum Hreem Hreem Dakshine Kaalika Kreem Kreem Kreem Hum Hum Hreem Hreem Swaha"

It bestows the eight supernatural powers.

The Kali Tantra gives details of the puja of Kalika:-
"Now I speak of the ritual injunction which is the all-nectar-giver of the Devi. Doing this, a person becomes like Bhairava.

"Firstly, I speak of yantra, the knowing of which conquers death. At first draw a triangle. Outside, draw another. Then draw three more triangles. "Draw a circle and then a beautiful lotus. Then draw another circle and then a bhupura with four lines and four doors. This is how the cakra should be drawn.

"Worship the guru line, the six limbs, and the dikpalas (The eight, or according to some, ten guardians of the directions, ed.). Then the mantrin should place his head at the feet of the guru.

"O dearest one, after worshipping the pedestal, set down the offering. Place the mantra in the six limbs. Then, within the heart lotus, the ultimate Kala blossoms.

"Place her in the centre of the yantra by invoking her (via the breath). After meditating on the great goddess, dedicate the ritual offerings. Bow to Mahadevi and then worship the surrounding deities".

"Worship Kali, Kapalini, Kulla, Kurukulla, Virodhini, Vipracitta in the six angles. Then Ugra, Ugraprabha, Dipta in the middle. Then Nila, Ghana and Balaka in the inner angle. Then Matra, Mudra and Mita within this triangle, and then the very dusky one holding the sword, adorned with human skulls, with her left hand showing the threatening mudra and having a pure smile".

"Worship the eight mothers Brahmi, Narayani, Maheshvari, Chamunda,Kaumari, Aparajita, Varahi and Narasimhi.

"In equal shares, give these devis animal sacrifice and worship them, smearing them with scent and offering incense and flame. After doing the puja, worship using the root mantra.

"Give food and so forth to the Devi again and again. The sadhaka should offer flame ten times. So also he should offer flower with mantra according to the rules of ritual.

"After meditating on Devi, recite the mantra 1,008 times. The fruit of reciting, which is light, place in the hands of the Devi.

"Then, placing the flower on the head, do prostration. With supreme devotion, then rub out (the yantra)."

The Dasa Mahavidyas

Yoga are efecte la nivelul ADN-ului

2009-01-30T18:57:00.001+02:00

Oamenii de ştiinţă au ajuns la concluzia că practicile de relaxare pot modifica răspunsul genelor în condiţii de stres.
În urma unui studiu, o echipă de cercetători americani de la Massachusetts General Hospital a ajuns la concluzia că exerciţiile yoga şi meditaţia au efecte până la nivelul ADN-ului, informează StiintaAzi.ro .
Practicile minte-corp care induc o reacţie de relaxare (RR) sunt folosite de mii de ani pentru a preveni sau a trata boli, determinând un consum redus de oxigen la nivel tisular şi creşterea eliminării oxidului nitric prin respiraţie. Aceste caracteristici au sugerat posibilitatea ca RR să inducă anumite schimbări în procesul de exprimare al genelor, arată studiul acestora, citat de www.plosone.org. ...

restul aici

The Four Noble Truths Part 4/4

2009-01-30T18:25:00.001+02:00

The Four Noble Truths Part 2/4

2009-01-30T18:24:00.001+02:00

The Four Noble Truths 1/4

2009-01-30T18:22:00.000+02:00

CO2 in timp real

2009-01-28T22:41:00.004+02:00

via bucurenci
plimbati cursorul peste fiecare tara

PALARIA SARPELUI si utilizarea sa magica si ritualica

2009-01-28T14:36:00.004+02:00

Sacrament de initiere si dezvoltare spirituala

ATENTIE! CONTINE AVERTIZARI!

Familia : Agaricaceae (Familia ciupercilor lamelate)
Denumire botanica : Amanita muscaria
Sinonime : Soma, asumer, amrita (denumiri ariene), pong, pank, pongo (denumiri siberiene), bolond gomba (denumire maghiara) si Narren Schwamm (denumire germana).
Localizare geografica : Originara din Europa, Asia si America de Nord (regiuni cu clima temperata din emisferele de est si de vest).
Habitat : Paduri de pin, mesteacan, fag si zada in timpul sezoanelor ploioase (foioase cu lemn tare, conifere, campii).

Descriere botanica : Aceasta specie deosebita poate fi gasita pretutindeni; are palaria intre 4 si 35 cm. Cand ciuperca e tanara, palaria ovoida e nedezvoltata, crescand insa aproape plata cu vremea. Este rosie spre portocaliu, cu protuberante albe, chiar si mica. Se gasesc amanite si de alte culori, de la portocaliu la maro-deschis spre galben si alb, dar aceste specii pot fi otravitoare. Lamelele, albe, sunt libere si spatiate. Ciuperca tanara are un fel de voal, ce devine un guler alb cu timpul. Sporii sunt elipsoidali, de un alb-laptos. Tulpina este inalta de la 4 pana la 30 cm si groasa de la 0,95 la 5,5 cm. Este alba spre galbui deschis, cu mici smocuri paroase pe marginea tulpinii prinse in pamant de un bulb auriu. Carnea ciupercii este tare si alba.

ISTORIC
Numele de „fly* agaric” deriva de la ciuperca amanita, din care se face o fiertura ce omoara mustele. Fiind probabil cel mai vechi si mai larg raspandit halucinogen, amanita se foloseste de secole intregi ca substanta ametitoare sau shamanistica de populatiile ostyak si vogul (populatii fino-ugrice din vestul Siberiei), de chukchi, koryak si kamchadal din nord-estul Siberiei si de cateva triburi de bastinasi americani de pe coasta Pacificului. S-a sugerat ca niste „razboinici” antici din Scandinavia, care ucideau periodic in orgii, au innebunit din cauza ca au mancat palaria-sarpelui.
Iata o relatare a unui cunoscut obicei al populatiei koryak :

Cand sarbatoresc ceva, toarna apa peste cateva din aceste ciuperci si le pun la fiert. Apoi beau fiertura, care ii imbata; cu aceste ocazii, cei mai saraci, care nu-si permit sa faca provizii de ciuperci, se posteaza in jurul colibelor celor bogati si asteapta momentul cand mesenii ies afara sa urineze; ei aduna urina intr-un vas de lemn si o beau cu lacomie, ea inca mai avand virtutile ciupercii consumate; si astfel se imbata si ei.
Public Health Service Pub. nr. 1645

Acum 3500 de ani, popoarele ariene au coborat din nord in Valea Indului, in India, aducand cu ele cultul plantei soma (singura planta cunoscuta ca zeificata). Ele adorau aceasta planta imbatatoare sfanta, band un extract din ea la ritualurile religioase. Mai mult de o mie de imnuri au fost compuse si incluse in textele sacre cunoscute sub numele de Rig Veda; dintre ele, 120 erau inchinate exclusiv plantei soma.

Arienii cunosteau obiceiul de a bea urina, asa cum arata citatele urmatoare:

Ca un cerb, vino aici si bea !
Bea Soma, cat de mult iti place.
Dand-o afara din tine zi de zi. O, marinimosule,
Ti-ai luat asupra forta cea mai mare.
VIII 4.10
Rig Veda

Soma, nor de furtuna plin cu viata,
Muls de lapte si unt,
Mijlocul cararii; Idee nemuritoare,
Ce se trezeste la viata departe de aici.
Impreuna, toti acei ce au datoria,
Toti acei binecuvantati aduc cinstire Somei.
Cu unduiri curgatoare oamenii umflati dau afara Soma.
IX 74.4
Rig Veda

In pantecul Indiei
Soma cea ametitoare se filtreaza
IX 30.3
Rig Veda

Poetii vedici vorbesc despre trei filtre folosite in prepararea somei :
1. filtrarea luminii soarelui prin ciuperca, aducand cu ea puterile magice din cer;
2. materialul de lana prin care se strecurau sucurile si
3. corpul omului.

John Allegro, cel care a scris cartea The Sacred Mushroom and the Cross (Ciuperca sacra si crucea), urmareste ciuperca in timp (cu ajutorul inscriptiilor sumeriene din Arcad si Erech) prin cateva culturi si descopera ca este un punct central in traditia crestina. Un argument solid in favoarea afirmatiei lui Allegro este o fresca datata aproximativ 1291, descoperita pe zidurile unei biserici parasite din Plaincourault (la Indre, Franta), care ii arata pe Adam si Eva de o parte si de alta a „pomului vietii”. Pomul este pictat ca o Amanita muscaria cu crengi mari si un sarpe incolacit pe ea. Fructul oprit din gura sarpelui este, fara indoiala, un mar. Allegro a mai gasit informatii ce arata ca Apocalipsa apostolului Ioan a fost scrisa in intregime sub influenta somei, a palariei-sarpelui.

Cerul de deasupra nu-i nici jumatate din mine.
Oare am baut Soma ?
In stralucirea mea am trecut de cer si pamant.
Oare am baut Soma ?
O sa iau pamantul si-o sa-l pun aici sau acolo.
Oare am baut Soma ?
X 119, 7–9
Rig Veda

COMPOZITIE CHIMICA
Principalii constituenti toxici sunt muscimolul, un halucinogen CNS, acidul ibotenic – un precursor al muscimolului – si muscazona.
hνAcidul ibotenic se decarboxileaza usor si pierde apa, ca sa se transforme in muscimol la 73 – 77 °C. Muscimolul, care nu exista in Amanita muscaria, este produs probabil in timpul procesului de uscare. Radiatia ultravioleta a acidului ibotenic are ca rezultat producerea muscazonei.
Alti alcaloizi prezenti sunt muscaradina si muscarina. Despre muscarina, un tropan psihoactiv, se credea odata ca produce efectul de alterant mintal al ciupercii. Acum se stie ca ea se gaseste in cantitati relativ mici. Este greu ca molecula aceasta sa treaca bariera de sange a creierului, al treilea filtru al poetilor vedici.
EFECTE PRIMARE
Ameteala, convulsii si posibil greata dupa jumatate de ora, urmate de amortirea picioarelor si un somn usor de doua ore, halucinatii atat vizuale cat si auditive. Experimentul dureaza intre patru si zece ore. Muscarina este un halucinogen extrem de toxic, fiind tropan. Muscimolul este un halucinogen CNS. Acidul ibotenic provoaca inrosirea pielii si letargie sau somnolenta.
MOD DE PREPARARE
Ciuperca proaspata trebuie taiata vertical in bucati de 1,25 cm, incalzite in cuptor la 73 – 77 °C, pana se usuca. Muscarina se va evapora aproape cu totul din ciuperca, iar acidul ibotenic se transforma in muscimol. E recomandabil sa existe un prieten langa cel ce experimenteaza, care sa-i vina in ajutor in caz de nevoie. Cantitatea consumata trebuie sa fie moderata, o patrime sau o jumatate dintr-o ciuperca de 20 cm in diametru, pana se cunoaste reactia organismului. Ciupercile neculese, care s-au uscat in pamant, au, se spune, efectele cele mai tari.
FOLOSIRE RITUALA
Soma este considerata hrana spirituala, care ajuta la dezvoltarea spiritului. Initierea (spiritul dobandeste o forma noua) are loc cand compozitia chimica afecteaza corpul fizic. Este un halucinogen fara comparatie. Soma este „carnea zeilor”, asadar se foloseste in ceremonialuri de initiere si dezvoltare spirituala.
La populatia koryak, femeile prepara ciupercile pentru barbati, umezindu-le, muindu-le in gura si rulandu-le cu mana sub forma de carnati. Barbatii fie le mesteca, fie le inghit cu totul. De obicei se consuma trei ciuperci, una mare si doua mai mici. Uneori se mananca zece-douasprezece, dar asta e deja o doza letala.
Ciupercile se adauga in supe, in sosuri, in laptele de ren sau in sucul de rachitele (un fel de coacaze).
Populatia kamchadal prepara un fel de vin, lasand sa fermenteze un amestec de amanita si suc de rachitele.
Arienii, cum descriu imnurile vedice, adunau ciupercile la lumina lunii pline. Apoi storceau sucul, il strecurau printr-un material de lana, il amestecau cu apa, lapte, miere sau infuzie de boabe de orz si il beau la ritualurile magice si religioase.
Se poate observa diferenta magica dintre muscimol si muscarina: desi amandoua sunt substante halucinogene, provoaca efecte opuse asupra organismului, efecte ce se contracareaza reciproc. Una este hrana spirituala, cealalta otrava pentru corpul fizic.

ATENTIE ! Desi muscarina este prezenta in cantitati mici in Amanita muscaria, ea se gaseste in alte specii, inclusiv Amanita panterina, o varietate alba spre galbuie. Recunoasterea corecta a varietatilor este foarte importanta.
Antidotul standard al otravirii cu muscarina este atropina. Daca victima a consumat una din varietatile periculoase de amanita (Amanita phalloidso, Amanita verosa sau Amanita verna), viata ii poate fi salvata cu urmatoarele conditii :
1. Asistenta medicala imediata.
2. Administrarea imediata a antitoxinei.
3. Administrarea intravenoasa continua de glucoza pentru a mentine nivelul de zahar in sange, care altfel scade rapid.
Populatia koryak spune ca, daca s-a inghitit o cantitate mare de ciuperci (producand presiune in stomac), leacul eficace ar fi doua-trei linguri de grasime, ulei, unt sau untura de animale. Unele triburi cred ca ajuta si o inghititura de votca .

UTILIZAREA MAGICA SI RITUALA A IERBURILOR

Richard Alan Miller

Orezarii prin Bali

2009-01-27T16:54:00.001+02:00

restul de minunatii in jurnalul lui Popescu, http://alex.dordeduca.ro/

Cele trei tipuri Ayurvedice si dieta ayurvedica

2009-01-26T22:29:00.003+02:00

Tipul Vata
Vata este un cuvant indian care defineste spatiul si aerul; el inseamna si rece, repede, aspru, mobil, usor, dar si sensibil. Vata comanda toate resorturile miscarii din organismul uman, reglementeaza activitatea musculaturii, a organelor interne, circulatia sangelui, respiratia si activitatile spirituale.

Tipul Vata cuprinde oameni care au o constitutie trupeasca usoara, adesea sub greutatea normala; ei se entuziasmeaza peste masura, sunt plini de idei, au multa imaginatie si dovedesc usurinta deosebita de a trece de la o problema la alta. In general, tenul lor e uscat, au aversiune fata de vreme rece si vant, au somn usor si neregulat, sufera adesea de constipatie si au o digestie dificila.

Recomandarile Ayurveda: Daca apartineti acestui tip, acordati trupului dvs. mai multa liniste.
· Culcati-va inainte de ora 22
· Practicati cat mai des exercitii de relaxare
· Odihniti-va dupa masa o ora
· Mancati regulat
· Beti mult ceai de ghimbir, niciodata cafea, ceai negru sau alcool
· De doua ori pe saptamana faceti plaja, chiar si toamna ori iarna, undeva la marginea orasului sau chiar pe balcon. Rezultatul: veti avea un somn bun, o piele mult mai frumoasa, o mare rezerva de energie, chiar si in dragoste.

Tipul Pitta
Pitta inseamna pamant si aer, precum si urmatoarele atribute: cald, fluid, taios, acru. Pitta este raspunzatoare de digestie si metabolism, de ficat, splina, piele si ochi. Dirijeaza energia si sentimentele.

Tipul Pitta - indivizii care apartin acestui tip au o greutate corporala medie, nici grasi, nici slabi. Ei sunt elastici. Modul lor de a munci este precis si consecvent. Au aversiune fata de caldura. Dovedesc inclinatie spre nerabdare si accese de furie. Bun talent oratoric. Gurmanzi, au digestie buna, dar au probleme cu gingiile (mirosul gurii) si pielea are impuritati.

Recomandarile Ayurveda: mancati in portii mici, numai fructe si legume. Filtrati apa pe care o beti. Practicati sportul si miscarea in aer curat. Donati sange pentru a va reduce in mod natural tensiunea. Beti frecvent apa minerala, dar naturala, fara acid carbonic.

Tipul Kapha
Kapha inseamna pamant si apa. Atributele sunt: greoi, lent, moale. Kapha este stabilizatorul trupului. Si forta care pune in miscare vointa si memoria.

Tipul Kapha are o conformatie fizica puternica, greoaie. Activitatea lui este lenta, dar temeinica. Are somn bun, adanc, o perceptie inceata, dar o memorie buna si de durata. Este o fire echilibrata, uneori prea calma. Tenul este gras.

Recomandarile Ayurveda: faceti sport in mod regulat pentru a evita inertia si supragreutatea. Nu va odihniti dupa masa de pranz, ci mergeti fara intrerupere cinci minute. Stimulati-va digestia cu condimente (piper, scortisoara). Beti cat mai des apa fierbinte, pe care ati lasat-o inainte sa fiarba 10-20 de minute (pentru a distruge substantele toxice). Faceti des bai de aburi la fata (cu musetel).

Un factor deosebit de important in tratamentul Ayurveda este alimentatia. „Avem sanatatea pe care o bagam in stomac”, spune un proverb indian. De fapt, hrana este un medicament pentru om. Dar exact ca medicamentele, ea trebuie aleasa si dozata cu multa atentie. Si in acest caz exista reguli precise pentru cele trei tipuri ayurvedice, adica ce trebuie mancat si baut pentru a preveni imbolnavirile si pentru a spori vitalitatea. Modul in care se manifesta sentimentele este, de asemenea, foarte important: tipul Vata inclina spre nervozitate, teama si griji exagerate; persoanele Pitta au tendinta sa se infierbante, sunt irascibile. Tipul Kapha este gelos si posesiv in dragoste. Cei care au asemenea manifestari sunt considerati violenti, pentru ca nu-si pot stapani sentimentele. Aceste emotii negative, ca gelozia, furia, banuiala, sunt boli ale psihicului, caci sanatate psihica inseamna calm, liniste si stabilitate sufleteasca. Calea pentru a atinge aceste insusiri nu este grea deloc si ea se numeste meditatie.

Dieta Ayurveda

A. Slabiti mancand
Retetele Ayurveda sunt calculate pentru 1000 de calorii pe zi. Ele sunt compuse din fructe, legume si mirodenii. Dar, daca doriti, puteti manca mai mult din fiecare fel de mancare, fiindca tot veti slabi; retetele sunt astfel combinate si aromate, incat asigura o crestere rapida a metabolismului si, prin urmare, slabirea. O regula, totusi, exista: nu mancati decat la distanta de 4 ore fata de masa precedenta, astfel ca digestia sa se efectueze pe deplin.

B. Un elixir al vietii facut din unt: „Ghee”
Ghee (se pronunta gie) seamana cu ceea ce noi intelegem prin unt topit. In bucataria ayurvedica trece drept elixir al vietii si mijloc de intinerire, pentru ca este usor digerabil si sprijina preluarea substantelor hranitoare in organism. Incalzit, se bea ca atare, pentru a produce dezintoxicari (2 linguri de supa). In mod obisnuit, se foloseste la gatit si prajit. „Ghee” poate fi preparat de orice gospodina in modul urmator: topiti o bucata de unt nesarat si lasati-o sa pritoceasca (fierbere lenta) vreme de 15 minute. Cat mai este inca lichid si fierbinte, strecurati-l printr-un tifon intr-un vas de ceramica ori de sticla. El reprezinta o grasime pura.

C. La pranz mancati mancare calda
In cadrul acestei diete, micul dejun trebuie sa fie frugal, pentru a nu ingreuna fortele digestive, lente inca la acest ceas de zi. Ele devin active abia la pranz. Dupa cina, pe care trebuie sa o luati la ora 18, si mai ales inainte de a va culca, nu trebuie sa mai mancati nimic, pentru ca noaptea digestia este foarte grea. Toate pranzurile trebuie sa fie calde, pentru o mai buna digestie. Fiecare pranz trebuie sa fie pregatit proaspat, din ingrediente neconservate, fara mancaruri gatite din ajun.

D. Elixirul pentru slabit - apa fierbinte
Doi litri de lichid pe zi sunt obligatoriu de baut, indiferent ca e vorba de apa de la chiuveta, apa minerala fara acid carbonic ori ceai de plante cu o felie de lamaie. Lichidele trebuie sa aiba temperatura camerei, in nici un caz sa nu fie reci, pentru ca blocheaza digestia. Apa fierbinte actioneaza ca un medicament. Cel mai bine ar fi sa umpleti un termos cu apa clocotita si sa beti din ea intre 6 si 8 pahare pe zi, cat de fierbinte puteti. Asta regularizeaza metabolismul, elimina otravurile si, mai ales, dizolva kilogramele.

E. Alimente care nu trebuie sa va lipseasca din casa
Unt, ardei rosii, galbeni si verzi, rosii, praz, mere, morcovi, pere, spanac, ridichi, sparanghel, patrunjel, marar, iaurt, ceapa, usturoi.

F. Mirodenii care nu trebuie sa va lipseasca din casa
Piper, paprica, anason, chimen, rozmarin, maghiran, menta, salvie, scortisoara, cuisoare, enibahar.

G. Fainoase obligatorii
Paine graham ori de secara, fulgi de porumb, malai, linte.
In plus: fructe uscate (prune, caise, mere), ulei de floarea-soarelui, ulei de masline.

Ipostaza

2009-01-26T21:42:00.001+02:00

imagine de aici

Din tainele principiilor budiste

2009-01-26T21:38:00.002+02:00

Budistii nu cred in nici un Dumnezeu. Budismul este un sistem de gandire, o religie, o stiinta spirituala si un mod de viata care e rational si practic. Pentru mai bine de 2 000 de ani el a satisfacut nevoile a aproape o treime din populatia Globului.

Nu are dogme, satisface simtul rational si pe cel al inimii, insista ca fiecare individ sa-si asume responsabilitatea, sustine toleranta pentru ceilalti si pentru punctele lor de vedere, imbratiseaza stiinta, psihologia, etica si arta si subliniaza faptul ca oamenii sunt creatorii vietii lor prezente si a destinului lor

Alimente yin-yang

2009-01-26T21:22:00.004+02:00

Se tot vorbeste despre dezechilibrul alimentar si despre proasta alimentatie pe care o intretinem zi de zi, mincind chimicale, alimente modificate genetic, sau pur si simplu sarat cind avem sare in exces sau dulce cind nu putem procesa zaharurile.

Astfel, ajungem sa ne imbolnavim mai repede decit credem iar cauzele sunt de cele mai multe ori inalimentatie. Desigur, cind ajungem sa ne controlom, deja este tirziu iar schimbarea obiceiurilor alimentare este o provocare care rivalizeaza cu lasatul de tigari.

Incercati sa vedeti ce va place sa mincati din cele enumerate mai sus. Apoi, cele care va fac rau. Apoi cele pe care nu le suportati si asa gasiti ponderea de yin-yang din alimentatie.

Apoi, consultati un test de alergen- costa ceva- si vedeti ce refuza si ce-i place organismului.

Apoi incercati sa mincati reinventindu-va. Nu neg ca va va fi greu, dar cred ca e timpul sa va ascultati corpul.

In mansarda mea

2009-01-26T20:57:00.002+02:00

Trandafirul japonez din mansarda. Mai multe poze pe http://venat-lifeshow.blogspot.com/

Puncte reflexo dosul palmei

2009-01-22T23:22:00.000+02:00

imagini de aici

Puncte reflexo palme fata

2009-01-22T23:20:00.001+02:00

imagini de aici

Puncte reflexo laba piciorului

2009-01-22T23:18:00.000+02:00

imagini de aici

Puncte reflexo terapie in talpi

2009-01-22T22:53:00.005+02:00

imagine de aici.
Important de retinut pentru interventii rapide!

Nu te aseza in fata unui om care isi cauta Dumnezeul

2009-01-22T20:58:00.001+02:00

Fiecare persoana sufera consecintele propriilor actiuni si invata din ele. Ajuta-i pe altii sa faca acelasi lucru. Nici o rugaciune adresata lui Buddha sau oricarei alte zeitati nu va impiedica un efect sa-si urmeze cauza.
Preotii budisti nu sunt intermediari intre realitate si individ.
Toate celelalte religii si filozofii sunt acceptate fara discernamant pentru ca nimeni nu are dreptul sa se aseze in calea unei persoane care isi cauta Dumnezeul.

...Sa fii atent la ce gindesti...

2009-01-22T20:27:00.002+02:00

Toate universurile care exista sunt expresia vietii. Toate efectele au si cauze iar caracterul unei persoane este rezultatul actiunilor sale. Fiecare fiinta umana isi creaza situatii de viata, fie ca intelege acest lucru sau nu.
Prin ganduri bune si actiuni corecte se poate purifica sinele interior. Intelegerea naturii interioare va duce in timp la eliberare.
Fiintele omenesti care petrec multe vieti pe Pamant pot atinge in cele din urma iluminarea.

Ritual magic de casatorie si imperechere

2009-01-21T22:37:00.002+02:00

O, fiinte ale Aerului, Veniti cu noi aici.
Cu degetele voastre intelepte
Strangeti legaturile dintre cei doi.

O, fiinte ale Focului, Veniti cu noi aici.
Dati iubirii si patimii lor
Ardoarea voastra atotcuprinzatoare.

O, fiinte ale apei, Veniti cu noi aici.
Dati-le cea mai adanca dragoste
Si bogatie a trupului, a sufletului si a spiritului
O, fiinte ale Pamantului, Veniti cu noi aici.
Dati-le puterea si statornicia voastra
Atata vreme cat ei doresc
Sa ramana impreuna.

Zeita Binecuvantata si Zambitor Zeu,
Dati-le celor din fata voastra, va rugam,
Dragostea perfecta si Pacea Perfecta a Voastra.
Sa fie binecuvantati.

Sa Fie Binecuvantati.

Puneti-va mana dreapta
peste bagheta si peste inelele voastre
Deasupra voastra sunt stelele
dedesubtul vostru sunt pietrele.
Cum timpul se scurge. Amintiti-va…
Dragostea voastra sa fie ca o stea de statornica.
Dragostea voastra sa fie ca o piatra de neclintita.
Fiti apropiati, insa nu prea apropiati.
Fiti unul al celuilalt, dar fiti intelegatori.
Aveti rabdare unul cu celalalt,
caci o sa vina furtuni, dar or sa treaca repede.
Fiti darnici cu afectiunea si caldura.
Faceti dragoste deseori si fiti voluptuosi unul cu altul.
Nu va temeti si nu lasati
pe cei neluminati sa va tulbure.
Caci Zeul si Zeita sunt cu voi
Acum si intotdeauna.

Este dorinta ta, ---------
sa te unesti cu acest barbat ?

Este dorinta ta, ---------
sa te unesti cu aceasta femeie ?

Atunci, fiindca Zeita, Zeul si
Cei batrani sunt martori ai ritualului,
Eu va declar casatoriti intaia data !
Ritualul nostru se apropie de sfarsit.
O, minunat Zeu si gratioasa Zeita,
fiti cu noi la despartire.
Cercul s-a destramat !

Aceste cuvinte se rostesc de Marea Preoteasa in fata mirilor si adunarii. La finalul sau cei 2 miri incep ritualul imperecherii, sub auspiciile ciupercilor halucinogene si altor ierburi amestecate prin mincaruri.

PS: Nu practicati acasa! Numai in padure si cu samani de fata!